In letzter Zeit habe ich starrte auf die Wand über längere Zeit genommen, muss das bedeuten, finde ich so angenehm macht, oder Gebrauchsmuster-Förderung. Ich habe nicht zu katatonischen oder unterliegen einer affektiven Störung. Ich bin auch nicht zu New-Age-oder pseudo-buddhistischer Deskriptoren, wie anzunehmen geneigt ist, "Meditation", "Clearing meinem Kopf", "Going in meinem Geist Höhle" oder ähnliche Redensarten. In der Tat ist der Prozess sehr viel einfacher: Ich kann die Erfahrung von Raum, und die Erfahrung von Zeitlichkeit zu komprimieren.
Space, weil man die wahrgenommene Horizont schrumpft dramatisch. Alles, was man sieht, ist Mauer. Dem Kopf hat eine begrenzte Bereich der axialen Bewegung, wie es Sitzstangen oben auf den Hals. Aber wenn man es umdreht, sieht man Wand. Auch periphere Sehen enthüllt nichts als Wand. Für manche mag diese Verengung des Raumes zu einem Gefühl der Klaustrophobie führen. Ich bezweifle, ich könnte mich an das Leben in einer Mönchszelle akklimatisieren, wie sie an der Kirche San Marco in Florenz, Italien (na ja, vielleicht wäre das OK, zumal jeder enthält eine außergewöhnliche Gemälde von Fra Angelico). Aber das umschlossene Raum ist, während der Raum, den ich beschreibe ist offen, soweit praktikabel ist, auf drei Seiten.
Zeit, Zeitlichkeit, weil elastischer wird. Moments sind grob aufgetrieben. Sie sind entweder kürzer oder länger. Zwar gibt es keinen besonderen Grund zur entweder, muss es etwas mit der eigenen Ausrichtung auf den Raum zu tun. Man muss nicht "konzentrieren sich auf", oder absichtlich orientieren eigenen sensorischen Apparat gegenüber, der Wand. Vielmehr wird es zu einem Moiré-Muster der Verschiebung der Wahrnehmung von Bildern und Texturen. Sie kommen zu einem kaleidoskopischen Eigenleben zu erwerben. Als einer das tut, werden die Sinne umso mehr akut. In Anlehnung an Simon and Garfunkel (1966), kommt man zu dem hören "Sounds of Silence".
Alle von uns sind in der Zeit zerstreut. Das Leben scheint zu sein, eine Reihe von "NOWS" und wir verstehen uns als lebendige Augenblick zu Augenblick, zumindest, wenn wir die Zeit dazu nehmen. Seit Aristoteles haben Philosophen und Psychologen mit dem Problem der Kontinuität gerungen - das heißt, wie verbinden eine "Persönlichkeit" oder das "Selbst" zu dieser Folge von Wohn-, Streaming-Augenblicke. Ohne sie sind wir, oder zu sein scheinen, abgeschnitten von der Welt.
In der Phänomenologie des internen Zeit Consciousness (1905), Edmund Husserl die cartesianische Auffassung, dass es wirklich nichts mehr zu ihm, als dieser Vormarsch der Folge befürwortet. Jeder Moment beinhaltet Aspekte seines Vorgängers tritt, und dann projiziert sich in die Zukunft. Wir behalten uns bestimmte Schlüsselmerkmale des früheren Moment, dann erleben sie als aktuelle Moment, dann erwarten die nächste. Diese Reihe von vorübergehenden Augenblicken wird uns zugänglich, nur, wie wir auf unsere innere Erfahrung von Zeit zu reflektieren.
In Sein und Zeit (1927), kritisiert Martin Heidegger den Husserlschen Sicht und bietet eine überzeugende Rechnung. Heidegger unterscheidet zwischen kartesischen Raum / Zeit-und existentiellen Raum / Zeit. Die ersteren sind, was tatsächlich in der Welt existieren. Letztere umfassen die Rahmenbedingungen, um die sich ein Strukturen des Lebens. Heidegger ist nicht besonders interessiert an der ehemaligen. Er ist jedoch in hohem Maße mit der letzteren betrifft.
Nach Heidegger ist es ein Fehler, der existentiellen Zeit als eine lineare Reihe von momentanen Momente denken, vorkommenden ein Recht nach dem anderen. Dies ist ein gewöhnlicher oder naive Sicht, wie die Zeit fortschreitet. Heidegger nennt diese Bewegung oder die Bewegung von Prozessen (und die Dinge, die von ihnen impliziert) in kartesischen Zeit. Bewegung beschreibt, wenn man ein Objekt betrachtet als solche, die in der vorliegenden-at-Hand. Um sie zu ersetzen, bietet einen Überblick über Heidegger wie er es nennt Bewegtheit, oder die kinetische Bewegung der Aktivität, in existentielle Zeit. Bewegtheit ist die Bewegung der Beteiligung, der engagée, des Lebens an sich.
Richtig verstanden, zum Beispiel, ist nicht eine Reihe diskreter, zeitlich isolierten Ereignisse. Vielmehr wird es um die Anbahnung und Abwicklung von Aktivitäten, wie z. B.: Abholung der Hammer; Greifen der Scheide; Positionierung der Nagel, und fahren sie in das Holz mit einer Reihe von Schlägen. Jeder dieser kann mehr oder weniger als eine Sekunde (kartesische Zeit) zu erreichen. Die richtige Deskriptor elastisch ist, strukturiert ist, um die Art der Aktivität durchgeführt wird. Wie lange (oder kurz) kann es sein, dass die betreffende Maßnahme der Zeitlichkeit - nicht kartesischen Zeit. Zeitlichkeit ist nicht eine Reihe von aufeinander folgenden Ereignisse, sondern existentielle diejenigen.
Noch mehr durchdringend, die Zeit ist eine Haltung, man nimmt gegenüber dem eigenen Möglichkeiten und Perspektiven. Man verpflichtet sich, seine Aktivitäten Ziele und Vorgaben umzusetzen. Man kann nie wirklich erreicht sie, verstanden als ein bestimmtes Ergebnis. Zum Beispiel kann ein ästhetisches Werk eines Künstlers ein greifbares Ding sein. Doch für den Künstler, es ist der Prozess der Selbst-Ausdruck, der wichtig ist. Als einer greift in diesen Arten von Nicht-Ergebnis-basierte, aber dennoch zielgerichteten-Veranstaltungen, wird die Erfahrung der Zeit weniger strukturiert.
Die beste literarische Illustration Ich weiß, dafür ist James Joyces Ulysses (1922). Leopold Bloom, Molly Bloom und Stephen Dedalus nicht in kartesischen Zeit existieren. Vielmehr sind sie fest in der existentiellen Zeit gelegen, als ihre Gedanken gleiten und schweben, unbekümmert um die chronologische Abfolge von Augenblicken. Gäbe es eine Möglichkeit, jedes Einzelnen Abfolge von Gedanken chronologisch zu analysieren, würde die Metrik nicht Sekunden, Minuten oder Stunden sein. Vielmehr wäre es Einheiten der Kontinuität sein. Da keiner von ihnen besonders "tun" etwas im Roman, werden diese Einheiten von Kontinuität, um das Tempo und Tempo ihrer assoziativen Denkprozesse kalibriert.
Eine weitere literarische Illustration ist der Graf von Monte Christo (1846) von Alexandre Dumas. Er schreibt von den Mühen des Edmond Dantes und Abbe Faria, zwei Insassen des berüchtigten Château d'If. Auch Manuel Puig Der Kuss der Spinnenfrau (1976). The Count of Monte Cristo . Die Rollen von Molina und Valentin in Kuss der Spinnenfrau sind deutlich anders als die von Dante und Faria in Der Graf von Monte Cristo. Räumlich und zeitlich allerdings sind sie identisch. Das größte Ereignis in ihrer Zeit sein könnte, wenn eine Spinne kreuzt die Wand. Sie würden der Spinne analysieren jede Bewegung im Vorgriff auf seinen Drehungen und Wendungen, wie ein Kritiker Überprüfung einer Ballettaufführung. Sie würden sorgfältig auf die Spinne und ihr Netz dazu neigen, es zu wissen, ist eine primäre Quelle für Kontakt mit der Welt.
Dies ist näher an der Empfindung, die ich zu beschreiben versuche, mich. Die Spinne nicht "stehen für" oder "repräsentieren" etwas in die Psyche der Gefangenen. Es ist nicht die "Projektion" von einer Art eines "verdrängte Trieb", mit Ursprung in der "id", sondern vermittelt durch die "ego." Ebenso wenig auf allen anthropomorphen Eigenschaften zu nehmen. Vielmehr ist es reine phänomenologische Daten, mit denen der Gefangene interagiert, um eine alternative Fantasy-Welt zu schaffen. Das existentielle Welt ähnelt der kartesischen Welt, indem er räumliche und zeitliche Aspekte hat. Es wird von Objekten und Menschen bewohnt. Diese Menschen übernehmen Rollen und zu verpflichten. Des Gefangenen gedacht Welt kann auch lose, tangentiale Verbindungen mit dem kartesischen Welt haben. Doch im Grunde ist es eine Schöpfung des Gefangenen Phantasie, angeregt durch und angebunden an zufällige Ereignisse, wie die Spinne Überqueren der Wand. Als Byron schrieb in "Der Gefangene von Chillon" (1816): "Mit Spinnen ich Freundschaft gemacht hatte, und watch'd sie in ihrer mürrischen Handel, gesehen hatten die Mäuse bei Mondschein spielen, und warum sollte ich fühle mich weniger, als sie"


1 Antwort bis jetzt ↓
1 VRL / / 30. Mai 2009 um 08.54 Uhr
Faszinierend
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