Φαινομενολογική Ψυχολογία

Τον τελευταίο καιρό έχω να κοιτάζοντας τον τοίχο για μεγάλο χρονικό διάστημα, το οποίο πρέπει να σημαίνει βρίσκω ευχάριστο τρόπο αυτό, ή χρησιμότητας-προώθησης.   Δεν έχουν γίνει κατατονικό, ή υπόκεινται σε διαταραχή της διάθεσης.   Ούτε είμαι διατεθειμένος να υιοθετήσει νέα σε ηλικία ή ψευδο-βουδιστική χαρακτηρισμούς, όπως "διαλογισμό", "εκκαθάριση κεφάλι μου», «θα σε σπηλιά το πνεύμα μου," ή παρόμοια locutions.   Στην πραγματικότητα, η διαδικασία είναι πολύ απλή: μπορώ να συμπιέσει την εμπειρία του χώρου, και την εμπειρία της χρονικότητας.

Διάστημα, επειδή θεωρείται ορίζοντα κάποιου συρρικνώνεται δραματικά.   Όλα τα βλέπει κανείς, είναι τοίχος.   Ένα κεφάλι έχει ένα περιορισμένο φάσμα αξονική κίνηση όπως κούρνιες στην κορυφή του λαιμού του.   Αλλά όταν κάποιος γυρίζει, βλέπει ένα τοίχο.   Ακόμη και η περιφερειακή όραση δεν αποκαλύπτει τίποτα, αλλά τοίχο.   Για κάποιους, αυτή η συστολή του χώρου θα μπορούσε να οδηγήσει σε μια αίσθηση της κλειστοφοβίας.   Αμφιβάλλω αν θα μπορούσα να εγκλιματιστεί στη ζωή στο κελί του μοναχού, όπως και αυτές στην Εκκλησία του Αγίου Μάρκου στη Φλωρεντία, Ιταλία (καλά, ίσως αυτό θα είναι εντάξει, δεδομένου μάλιστα ότι το καθένα περιέχει μια εξαιρετική ζωγραφική από Fra Angelico).   Αλλά αυτό είναι κλειστό χώρο, ενώ ο χώρος μου περιγράφετε είναι ανοικτό, εφόσον είναι τόσο πρακτικό, στις τρεις πλευρές.

Ο χρόνος, επειδή χρονικότητα γίνεται ελαστική.   Στιγμές είναι κατάφωρα διαστέλλεται.   Μπορούν είτε να γίνει μικρότερη, ή και περισσότερο.   Ενώ δεν υπάρχει συγκεκριμένος λόγος για κανέναν, θα πρέπει να έχει κάτι να κάνει με έναν προσανατολισμό προς τον χώρο.   Κάποιος δεν "επικεντρωθεί στην" εκ προθέσεως ή αισθητήριες συσκευές προσανατολίζονται προς ένα, στον τοίχο.   Αντίθετα, γίνεται ένα μουαρέ μοτίβο της αλλαγής εικόνων και αντιληπτικές υφές.   Έρχονται για να αποκτήσουν μια καλειδοσκοπική δική τους ζωή.   Ως ένας κάνει, αισθήσεις κάποιου να γίνει όλο και πιο οξεία.   Για να παραφράσω τον Simon και Garfunkel (1966), έρχεται για να ακούσει τις «ήχους της σιωπής».

Όλοι μας είναι διασκορπισμένα σε χρόνο.   Η ζωή φαίνεται να είναι μια σειρά από "nows,"   και σκεφτόμαστε τους εαυτούς μας ως που ζουν στιγμή-να-τη στιγμή, τουλάχιστον, όταν παίρνουμε το χρόνο να το πράξει.   Από τον Αριστοτέλη, φιλόσοφοι και ψυχολόγοι έχουν παλέψει με το πρόβλημα της συνέχειας - που είναι, πώς συνδέσετε μια "προσωπικότητα" ή το "εγώ" με αυτή την ακολουθία της ζωής, η συνεχής ροή στιγμές.   Χωρίς αυτό, είμαστε, ή φαίνεται να είναι, αποσυνδεθεί από τον κόσμο.

Στη φαινομενολογία της Εσωτερικής Συνείδησης χρόνου (1905), Edmund Husserl υποστήριξε την καρτεσιανή άποψη ότι πραγματικά δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο, από αυτό προς τα εμπρός πορεία της διαδοχής.   Κάθε στιγμή ενσωματώνει τις πτυχές του προκατόχου του, εμφανίζεται, και στη συνέχεια η ίδια προβάλλει στο μέλλον.   Εμείς διατηρούν ορισμένα βασικά χαρακτηριστικά του προηγούμενου στιγμή, να την βιώσει στη συνέχεια ως την τρέχουσα στιγμή, να προβλέψει τότε την επόμενη.   Αυτή η σειρά των σύγχρονων στιγμές είναι προσιτό και σε μας, όπως μόνο εμείς αντανακλούν στην εσωτερική εμπειρία του χρόνου.

Το να είσαι και του χρόνου (1927), Μάρτιν Χάιντεγκερ κριτικάρει την Husserlian άποψη, και παρέχει μια πιο πειστική λογαριασμό.   Heidegger διακρίνει καρτεσιανό χώρο / χρόνο και υπαρξιακό χώρο / χρόνο.   Ο πρώτος είναι αυτό που πραγματικά υπάρχουν στον κόσμο.   Το τελευταίο περιλαμβάνει το πλαίσιο γύρω από την οποία η ζωή ενός ατόμου δομές.   Χάιντεγκερ δεν ενδιαφέρεται ιδιαίτερα για την πρώην.   Είναι, ωστόσο, την έντονη ανησυχία της με την τελευταία.

Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, είναι λάθος να πιστεύουμε υπαρξιακής χρόνου ως μια γραμμική σειρά της στιγμιαίας στιγμές, που συμβαίνουν ένα δικαίωμα μετά την άλλη.   Αυτή είναι μια συνηθισμένη ή αφελείς άποψη για το πώς ο χρόνος προχωρεί.   Χάιντεγκερ αποκαλεί bewegung, ή την κίνηση των διαδικασιών (και τα πράγματα που εμπλέκονται με τους) σε καρτεσιανές χρόνο.   Bewegung περιγράφει πότε ένα αφορά ένα αντικείμενο ως εκ τούτου, στην παρούσα κατά-χέρι.   Για να το αντικαταστήσει, ο Heidegger προσφέρει υπόψη αυτό που αποκαλεί bewegtheit, ή την κινητική δραστηριότητα της κίνησης, σε υπαρξιακό χρόνο.   Bewegtheit είναι η κίνηση της συμμετοχής, της engagee, της ίδιας της ζωής.  

Κατανοηθεί σωστά, για παράδειγμα, δεν είναι μια σειρά από διακριτά, χρονικά μεμονωμένα συμβάντα.   Αντίθετα, είναι δομημένη γύρω από την έναρξη και ολοκλήρωση των δραστηριοτήτων, όπως: να πάρει το σφυρί? Πιάνοντας θήκη του? Τοποθέτηση το καρφί? Και οδήγηση στο ξύλο με μια σειρά από χτυπήματα.   Κάθε ένα από αυτά μπορεί να διαρκέσει περισσότερο, ή λιγότερο, από ένα δευτερόλεπτο (καρτεσιανό φορά) για να επιτευχθεί.   Η σωστή Περιγραφέας είναι ελαστική, δομημένη με τη φύση της δραστηριότητας που εκτελείται.   Ωστόσο, μεγάλο (ή μικρό) μπορεί να είναι, αυτό είναι το σχετικό μέτρο της προσωρινότητας - δεν καρτεσιανό χρόνο.   Χρονικότητα δεν είναι μια σειρά διαδοχικών γεγονότων, αλλά μάλλον, υπαρξιακά αυτά.

Ακόμη πιο διάχυτα, ο χρόνος είναι μια στάση παίρνει κανείς προς τις δυνατότητες και τις προοπτικές του.   Ένας αναλαμβάνει δραστηριότητες για την υλοποίηση των στόχων και των στόχων του.   Ποτέ δεν επιτυγχάνει τους πραγματικότητα, νοείται ως ένα συγκεκριμένο αποτέλεσμα.   Για παράδειγμα, ένα αισθητικό έργο ενός καλλιτέχνη μπορεί να είναι ένα χειροπιαστό πράγμα.   Ωστόσο, για τον καλλιτέχνη, είναι η διαδικασία της αυτο-έκφρασης που είναι σημαντικό.   Ως ένας ασχολείται με αυτούς τους τύπους των μη βασιζόμενοι σε αποτελέσματα, αλλά παρ 'όλα αυτά-σκόπιμη γεγονότα, η εμπειρία του χρόνου γίνεται λιγότερο συστηματοποιημένες.  

Το καλύτερο λογοτεχνικό παράδειγμα που ξέρω είναι του Οδυσσέα του James Joyce (1922).   Leopold Bloom, Μόλλυ Μπλουμ και ο Στίβεν Δαίδαλος δεν υπάρχουν σε καρτεσιανές χρόνο.   Αντίθετα, είναι σταθερά βρίσκεται σε υπαρξιακό χρόνο, όπως οι σκέψεις τους και γλιστράει ύψη, αδιάφοροι με τη χρονολογική διαδοχή των στιγμών.   Αν υπήρχε ένας τρόπος για να αναλύσει σειρά του καθενός από σκέψεις χρονολογικά, η μέτρηση δεν θα είναι δευτερόλεπτα, λεπτά ή ώρες.   Αντίθετα, θα ήταν μονάδες της συνέχειας.   Δεδομένου ότι κανένας από τους ιδιαίτερα "κάνουν" κάτι στο μυθιστόρημα, αυτές οι μονάδες της συνέχειας διαμορφώνεται στην βηματοδότησης και το ρυθμό των διαδικασιών στο πλαίσιο συνεταιρισμών σκέψης τους.   

Ένα άλλο παράδειγμα είναι η λογοτεχνική Η αρίθμηση του Monte Cristo (1846) του Αλέξανδρου Δουμά.   Γράφει από τις ωδίνες του Δάντη και του Edmond Abbe Faria, δύο τρόφιμοι του περιβόητου Château d'If.   Επίσης, το φιλί του Μανουέλ Πουίγκ της γυναίκας αράχνης (1976).   The Count of Monte Cristo . Οι ρόλοι των Molina και Βαλεντίν στο φιλί της γυναίκας αράχνης είναι σημαντικά διαφορετικές από εκείνες του Δάντη και Faria στην καταμέτρηση του Monte Cristo.   Χωρικά και χρονικά, όμως, αυτές είναι ταυτόσημες.   Η μεγαλύτερη εκδήλωση στην καθημερινή τους μπορεί να είναι όταν μια αράχνη διασχίζει τον τοίχο.   Θα αναλύσουμε κάθε κίνηση της αράχνης, πρόβλεψη στριφογυρίσματα της, σαν κριτικός αναθεώρηση παράσταση μπαλέτου.   Θα προσεκτικά την τάση να την αράχνη και το web, γνωρίζοντας ότι είναι η κύρια πηγή του επαφή με τον κόσμο.  

Αυτό είναι πιο κοντά στην αίσθηση προσπαθώ να περιγράψω.   Η αράχνη δεν "σημαίνει," ή "αντιπροσωπεύουν" κάτι στην ψυχή του κρατουμένου.   Δεν είναι η «προβολή» του κάποιου είδους "καταπιεσμένων ένστικτο," καταγωγής "id", αλλά με τη μεσολάβηση του "εγώ".   Επίσης, δεν λαμβάνονται σε οποιαδήποτε ανθρωπόμορφα χαρακτηριστικά.   Μάλλον, είναι καθαρή φαινομενολογική δεδομένων, με την οποία ο κατάδικος αλληλεπιδρά προκειμένου να δημιουργήσει ένα εναλλακτικό κόσμο της φαντασίας.   Αυτή η υπαρξιακή κόσμος μοιάζει με την καρτεσιανή κόσμο, δεδομένου ότι έχει χωρικές και χρονικές διαστάσεις.   Είναι κατοικείται από ανθρώπους και αντικείμενα.   Αυτοί οι άνθρωποι αναλαμβάνουν ρόλους, και να αναλάβουν.   Φανταστεί τον κόσμο του κρατουμένου, ακόμη και να έχουν χαλαρά, εφαπτόμενη συνδέσεις με την καρτεσιανή κόσμο.   Ωστόσο, ουσιαστικά, είναι ένα δημιούργημα της φαντασίας του κρατουμένου, από ζητηθεί και δεμένοι με τυχαία γεγονότα, όπως η αράχνη τη διέλευση από τον τοίχο. Όπως Βύρων έγραψε στο "The Prisoner του Chillon" (1816): "; Με αράχνες είχα γίνει φιλία, Και watch'd τους στο εμπόριο τους σκυθρωπός, είχε δει τα ποντίκια από το παιχνίδι φως του φεγγαριού, και γιατί πρέπει να αισθάνονται λιγότερο από ό, τι"