Psicología fenomenológica

Abstracto

No es posible tener ninguna "nueva" visión acerca de la Odisea. Aún puede ser posible, sin embargo, para yuxtaponer las opiniones de otros pensadores originales de una manera nueva que ilumina personaje de Odiseo. Tal fue el logro Hubert Dreyfus en sus conferencias de reciente titulado "El hombre, Dios y la sociedad en la literatura occidental" en la UC Berkeley. Dreyfus le ofrecía una interpretación de la Odisea que caracterizan cada etapa del viaje de Odiseo como un archivo "mundo", regido por un dios con un particular "estado de ánimo."

Dreyfus cuenta "fácilmente se deriva de la concepción heideggeriana del" fondo "y el papel desempeñado por los dioses para enfocar las prácticas de una cultura. Siendo esto así, Dreyfus sólo tiene en cuenta los aspectos ontológicos de cada uno de los mundos de Odiseo. Dreyfus está predispuesto a rechazar como "óntica" cualquier cosa que huela, sin embargo de forma remota, del psicologismo. Mientras que este instinto es correcto, el problema es, en cierto modo, más sutil. Porque "óntico" se puede interpretar de una manera que no implica Dasein "estado de ánimo", o "el inconsciente", o de otro tipo (por Heidegger, al menos) galimatías mental. Más bien, el aspecto óntico del Dasein es la naturaleza y el alcance de, y hasta qué punto, el Dasein se repite, una instancia, e inculca el temperamento ontológico de la cultura en la que el Dasein es en el mundo. En esta cuenta óntico de tribulaciones de Ulises no sólo complementa la ofrecida por Dreyfus, pero también es consistente con Heidegger (oh, sí, y Homero, también).

I. Peregrinaciones de Odiseo

En la primavera de 2007, el profesor Hubert Dreyfus, de la Universidad de California en Berkeley presentó una clase titulada "El hombre, Dios y la sociedad en la literatura occidental." Fue punto de partida de Dreyfus la Odisea de Homero - uno de los textos canónicos de la literatura occidental. Tema principal de Homero, dijo Dreyfus, es la interacción entre los dioses y los hombres. Los "dioses" en este caso son el panteón olímpico, "los hombres", los griegos y los troyanos, y, en particular, nuestro protagonista antiguo, Odiseo.

La característica principal de los dioses del Olimpo es su "humor" - una cierta actitud o disposición, o la perspectiva, más característicos de cada uno de ellos. Cada dios es el modelo o paradigma, de un estado de ánimo particular. Por ejemplo, Ares, el dios de la guerra, es belicoso, y Afrodita, la diosa del amor, es erótica.

Dreyfus siguió, cada etapa del viaje de Odiseo manos de los troyanos pueden ser considerados como un "separado del mundo." Un mundo que no tiene por qué ser un entorno único, espacializado. Por el contrario, cuenta con un espacio reveladores, el establecimiento de las maneras en que las cosas "aparecen" para aquellos en el mundo, y ofrece posibilidades para la acción. Cada mundo tiene su propio papel, y el equipo.

Cada mundo es también el dominio de un dios. Y, cuando uno entra en un mundo, se cae bajo la influencia del dios de aplicación, o el estado de ánimo. "Mood", por lo tanto, no debe ser considerado psicológicamente, y ciertamente no en un sentido trivial o caprichoso. Más bien, es una característica ontológica del mundo vigente. Se determina por completo el tenor de ese mundo, o la tonalidad. Por ejemplo, cuando Ulises se quedó con el Calypso, cuyo mundo estaba gobernado por Afrodita, se convirtió en totalmente erotizado, con exclusión de otros estados de ánimo, hasta que Zeus envió a Hermes para instruir a Calypso para liberarlo.

Esto tiene un interesante efecto secundario, en el que exculpa al actor de su responsabilidad personal o moral. Debido a la influencia del estado de ánimo, hay un profundo sentido en el que el actor no controla, o no es "en el control de" lo que él o ella lo hace. Helen, por ejemplo, puede haber "provocado" la guerra de Troya, pero no era su "culpa". La razón es que estaba dentro de la esfera de Afrodita. Ella se fue con Paris, bajo el hechizo del amor erótico, pero esto no implica culpabilidad moral. Ella se quedó "sin igual entre las mujeres", y Menelao, evidentemente, estaba feliz de tener la espalda, una década más tarde, ninguno lo peor para el desgaste.

La guerra de Troya debe haber sido terrible. El resultado fue la destrucción de una cultura y de miles de muertos, uno de los cuales fue Ifigenia, la sobrina de Menelao. Sin embargo, lo que ocurrió fue simplemente "algo que pasó" - un resultado funcional de las creencias de la cultura de sus dioses. Tenía la cultura creía en diferentes dioses - ni siquiera creía en los dioses mismos, pero con atributos diferentes - el resultado hubiera sido diferente. Consideremos, por ejemplo, la Orestíada. Esquilo relata los acontecimientos aparentemente ocurren durante el periodo de tiempo aproximado mismo, sin embargo fue escrita varios cientos de años después de la Odisea, y tiene una perspectiva completamente diferente deísta.

Una vez bajo la influencia de un estado de ánimo, que no se espera que permanecer allí para siempre. A menos, por supuesto, tú eres el dios de patrocinadores, no está "enamorado" (Afrodita) o "en guerra" (Ares), todo el tiempo. Sin embargo, no se puede elegir dónde vas a, al lado (aunque, como se ilustra en el incidente de Calypso, puede ser posible, hasta cierto punto, para decidir cuándo se va a segue a cabo). Viaje completo de Ulises, de hecho, ilustra la futilidad de la utilización de un mapa, o incluso tener un sentido de dirección. Donde aterrizó al lado del todo dependía de los dioses (o, al menos, de sus manos).

Como corolario, no se puede "elegir" a estar en un estado de ánimo particular, o "voluntad" a sí mismo fuera de él, una vez en ella. Eso también es hasta el dios del mundo particular donde estás. En este sentido, un estado de ánimo también es un obstáculo poderoso en la libertad, o la elección. Ya que está vinculado a un dios en particular, que a su vez está ligado a un mundo particular, uno debe estar preparado para salir de ese mundo, con el fin de escapar de las limitaciones de su estado de ánimo asociados.

El pluralismo de Homero, o el politeísmo, consiste en el hecho de que no preferir un estado de ánimo a otro, o rango jerárquicamente. De hecho, no los jueces, o incluso compararlos. Para Homero, los Cíclopes tiene exactamente igual que de un derecho a estar en su mundo, como los lotófagos hacer, en el suyo.

II. Entrar en Heidegger

Entonces, ¿qué vamos a hacer de todo esto? Como con todos los asuntos de Dreyfus, el punto de partida es Martin Heidegger. Lo que podríamos caracterizar como el "punto de vista cartesiano" es que los estados de ánimo son un tipo de un filtro interpretativo a través del cual vemos el mundo. Llevar una cámara, por ejemplo. Si se pone un filtro sobre el objetivo, que afecta a la textura, el brillo o el color del balance de la imagen resultante. Ahora imagínese que usted es la cámara, lo que está tomando una imagen de es "el mundo", y la emoción es el filtro de la lente. Cambiar el filtro, cambiar la apariencia de todo el mundo, es así de simple.

Heidegger rechaza este enfoque. Por el contrario, para él, estados de ánimo constituyen una parte integral de lo que él llama "el fondo", lo que nos permite dar sentido a todo el mundo, para empezar. Sin ellos, el mundo no es inteligible, o para el caso aún reconocible como "nuestro" mundo. Para volver a la cámara, no hay mundo para ser visto sin el uso del filtro, es un componente esencial de la propia cámara (y la cámara a su vez es un elemento del equipo de integración de sus usuarios con el mundo).

"Los estados de ánimo ... le dan sentido al mundo del Dasein y la manera en que el Dasein encuentra relacionado con el mundo. Dasein siempre 'pertenece' a un mundo, que se reveló por primera vez por el "humor" de fondo como un todo significativo en el que el Dasein mora ", Ratcliffe 289. ["Dasein" es el nombre de Heidegger dio a la entidad que es el ser-en-el-mundo y para quienes la cuestión del "sentido del ser" es lo más importante - no sólo "¿quién soy yo", sino también, "lo que es por algo (cualquier cosa) a ser? "para empezar.]

Una de las consecuencias de ser-en-el-mundo-es decir, estamos "en sintonía" con la manera en que las cosas y formas de actuar nos importa. Estamos "siempre encontrarnos a nosotros mismos que ya están afectados de alguna manera u otra ... La forma específica que se ven afectados se experimenta como el estado de ánimo." Mood "realiza la función ontológica de la apertura de un mundo", Dreyfus, H. & Hall, H. 12.

En este punto, hay varias direcciones en las que podría resultar. "A medida que Heidegger utiliza el término, el estado de ánimo puede hacer referencia a la sensibilidad de una época (por ejemplo, el romántico), la cultura de una sociedad anónima (como agresivo), el carácter de los tiempos (como revolucionario), así como el estado de ánimo en una situación actual (como el estado de ánimo ansioso en el aula) y, por supuesto, el estado de ánimo de una persona, "Dreyfus, H. & Hall, H. 12.

Me gustaría centrarme en dos de estos sentidos del humor. La primera es lo que Dreyfus y el Salón de caracterizar como "la sensibilidad de una época". El segundo es lo que ellos denominan como "el estado de ánimo de un individuo." La razón principal por la que el personaje de Odiseo se mantuvo vibrante a lo largo de la historia de la cultura occidental se debe a Homero éxito destilada o sintetizada estas dos perspectivas.

III. Los estados de ánimo del público y sensibilidades culturales

"Estados de ánimo público o sensibilidades culturales" desempeñó un papel decisivo "en el establecimiento de la sucesión de los claros que conforman la historia del ser en el Oeste. ... [E] llos hacer historia posible, dando todo lo que muestra un cierto tono que el pensamiento se busca articular ", Dreyfus, H. & Hall, H. 12. Podríamos llamar a este cúmulo de significados "prácticas de fondo", porque "proporcionar una comprensión de fondo de lo que importa y lo que tiene sentido hacerlo, sobre la base de que podemos dirigir nuestras acciones. ... [Un espacio] en el que las cosas y la gente puede manifestarse como importar y significativa para nosotros, 351 "Dreyfus.

Pero ¿de dónde viene la limpieza viene, y por qué es importante? No es sorprendente que los griegos son clave para el desarrollo de estas relaciones. Por "los griegos", Heidegger significa presocráticos griegos - por ejemplo, en la época de Homero. Ellos fueron los primeros, dice Heidegger, la experiencia del "asombro, el estado de ánimo fundamental del primer principio." It "golpeado y deslumbró a ellos", Haar 168.

Según Heidegger, la cosa más importante para los griegos era el templo. Fue su compensación, ya que "levantó a los griegos lo que era importante" y "que se manifiesta y se centró" sus prácticas. Los griegos "vivía en un espacio moral de dioses, héroes, y los esclavos, un espacio moral que le dio sentido y significado a sus vidas", Dreyfus 353.

Sin embargo, el templo fue mucho más poderoso que eso. Temas "religiosos" o cuasi-religiosas no eran de su dominio. La razón es, de los griegos "las prácticas para ver y tratar con el templo en sintonía de una manera específica a sus prácticas para lidiar con casi todo lo demás en su mundo", Spinosa 210 (énfasis añadido). El templo y sus divinidades, eran "los que dan las cosas y las situaciones de su sentir." Ellos controlaban "las cosas como parecen ... afectivamente". Revelaron que o revelada "cómo funcionan las cosas y las personas en cuestión iniciaciones o estados de ánimo", Spinosa 214. Que "determinar cada disposición afectiva fundamental del respeto y la alegría que, de luto y el terror" de Heidegger 106. Los dioses tenían autoridad sobre la vida de tales de los griegos, porque lo que manifiesta que compartían. "Desde un paradigma cultural ... crea y sostiene su mundo, los llenará de amor, orgullo, respeto y devoción" 211 Spinosa.

"Sintonizarse" es una manera de dar sentido a la experiencia - "la entrada en un estado de ánimo apropiado para dar sentido a las cosas y la gente", Spinosa 209. Ya que suena como un término musical, tal vez la mejor manera de pensar de ello es cuando una orquesta se asienta en sintonía en torno a una nota A que desempeña el oboe principal antes del inicio de un concierto sinfónico. Aunque la analogía no es perfecta, piensa en el templo como el oboe, y los griegos como el resto de los jugadores en la orquesta. Cómo "en sintonía" - es tan importante si la orquesta va a sonar remotamente derecho - sólo puede ser facilitado a través de la intervención de la figura catalizadora del oboe. Por lo que la sintonía de una sociedad en torno a un paradigma cultural sólo puede facilitarse a través de la intervención de una figura catalizadora.

Un "dios" en este sentido es muy potente. En ella se recogen "lo que la percepción material está disponible con el fin de expresar el poder de la sensación de una situación particular", controlando así el "aspecto afectivo de significados comunes." De esta manera se puede "transformar estados de cosas", Spinosa 224. "Material de percepción" en este contexto podría ser sonidos, o la intensidad de la luz. El "aspecto afectivo de significados comunes" es la forma en que un grupo de personas entiende o comprende el material de la percepción. El "dios" es la interacción con la gente - el enfoque y la dirección de su atención, a través de la adaptación hábil del material perceptual. Para mí, al menos, esto parece mucho a lo que un orador convincente lo hace, o incluso la sensación de catarsis inspirado por la promulgación de la tragedia griega.

Además, "Cuando un dios trae sus energías para influir en algo, el dios de los cambios de la fuerza o el tipo de su carácter afectivo," 219 Spinosa. "Los seres divinos tienen un poder en un orden humano o animal, aun de manera que su aspecto en una situación puede transformarse", Spinosa 220 (énfasis añadido). Imagine, por lo tanto, un objeto en el mundo - una "cosa", si se quiere. El poder del dios es tan fuerte que, como un alquimista de los últimos días, se puede trasformar las propiedades de la cosa, o, al menos, la forma en que la cosa es considerada. Para mí, una analogía obvia es la comunión cristiana, donde el pan y el agua, literalmente, se cree que el cambio en carne y sangre de Cristo, al (ministro) la intercesión del sacerdote.

Estos son los atributos poderoso. La presencia de los dioses se centra nosotros "en el camino las cosas nos reunimos para ellos, la forma en que nos acercan a lo que se refiere a una cierta sintonía", Spinosa 216. Y así es como Ulises llegó a ser afectados por ellas. Él se sintió atraído por el estado de ánimo de cada mundo se encontró, como si se detecta en un rayo tractor de Star Wars como. "[T] hings llamar nuestra atención con miradas que actúan como solicitud afectiva. ... Esta solicitud determina el estado de ánimo en el que vamos a estar dispuestos a actuar y la fuerza de nuestra disposición a actuar ", Spinosa 217. Ulises lo tanto, es un ejemplo práctico para los griegos de su propia relación con sus dioses (de la misma manera que Jesús es la encarnación óntica del dios cristiano). Ulises es alguien que puede entender y apreciar, desde su propia perspectiva. "Para los griegos de Heidegger, el cambio en la mirada de cosas o en nuestra sintonía, ocurrió cuando un dios a sí mismo miraba la cosa - trajo sus energías para influir en ella - o cuando un nuevo dios miró de otra manera," Espinosa 219. Que es exactamente lo que ocurrió a Odiseo, cada vez que valientemente entró en un nuevo mundo.

IV. El estado de ánimo de un individuo

Dreyfus dijo a sus oyentes que era importante evitar una "psicológica" la interpretación de Odiseo, pero no dijo por qué. Su petición lo hacemos parece incompatible con su comentario, que ninguno de los sentidos de Heidegger "el estado de ánimo", fue el "estado de ánimo de un individuo." ¿No es "el estado de ánimo" es la clase de psicología cosa es, o debería ser, aproximadamente?

Creo que hay una manera de aclarar esta confusión. Dreyfus sólo tiene en cuenta a Odiseo en su capacidad como una característica-revelador de los mundos que visita. Rechaza la interpretación de Ulises dependiendo de su suficiencia y la vitalidad en conceptos como la motivación, la intención, la ambición o aspiración - todos los rasgos psicológicos o características. La razón por la cual parece bastante clara - no tienen nada que ver con las prácticas de fondo (la "limpieza") de la cultura homérica.

El hecho de que no estamos particularmente interesados ​​en interpretaciones psicológicas, sin embargo, no significa que tenemos que rechazar la perspectiva de Odiseo. Pero en lugar de considerar, por ejemplo, sus motivaciones inconscientes, en lugar tenemos que verlo como la iteración o de instancias de las preferencias ontológica de su cultura. En Heidegger, ese, tenemos que adoptar una "óntico" punto de vista ("óntico" es una palabra griega que significa derivado de Heidegger palabra acerca de los seres concretos, en contraposición a las formas de ser en general).

Por lo tanto, cuando Odiseo cae bajo el hechizo de un "estado de ánimo," no quiere decir que se desarrolla una condición psicológica de origen dentro de sí mismo, o sus pensamientos y sentimientos inconscientes. Más bien, es un instrumento o un buque que, para la expresión de la voluntad del dios del mundo que habita, sin embargo, de forma transitoria. Es, si se quiere, en un modo de ser-hacia, o incluso temor de que Dios.

Y es esa atención al temperamento divino que a su vez asegura la continuidad de Ulises. "La principal razón que sólo él sobrevive a la terrible experiencia de la peregrinación, mientras que todos sus hombres perecen es que la mayoría de los honores indefectiblemente las advertencias e instrucciones de los dioses", Bloom 19. Primero y principal de ellos fue Atenea, quien lo protegió de, principalmente, Poseidón. Los términos de dicho contrato son muy simples - que creen en mí, y voy a ir a trabajar para usted. Si dejas de creer en mí, por otro lado, entonces yo ya no existen, así que no será capaz de hacer mucho bien.

Dicho contrato también se encuentra, entre otros lugares, en el pacto que hizo Jehová con Moisés en el monte. Sinaí. Los antiguos israelitas "había prometido a adorar a Jehová solo ... y, a cambio, le había prometido que iba a ser su pueblo especial y disfrutar de su protección única eficaz", Armstrong 23.

Uno de los aspectos de la oferta de Yahvé es que los antiguos israelitas de adorar a todos los otros dioses molestos que estaban dando vueltas, en nombre de Baal en particular, el dios residente de Canaán. Se puede decir esto fue uno de los términos del contrato de Jehová, porque su parte del trato está redactada en términos tan sugerentes como "fidelidad" y "lealtad". "Dios nunca, en el curso de la Biblia, aceptar en la muchas palabras de las obligaciones que le impone la humanidad. Sin embargo, se imponen obligaciones a sí mismo en función de los que impone a la humanidad y, por este proceso, él se moverá fuera de la esfera de la pura arbitrariedad y en el ámbito de la limitada y legal ", Miles 121.

A pesar de que estaba pensando en los antiguos griegos, y ni Ulises, ni Moisés, Heidegger llegó a la misma conclusión. "Del mismo modo, para Heidegger, que depende del hombre también lo hace el poder divino", Spinosa 212 (énfasis añadido). "[E] l templo no hizo su trabajo de forma aislada," Spinoza 213. Por el contrario, dependía de la interacción recíproca entre lo divino y lo mortal - si se quiere, entre lo ontológico y lo óntico.

Visto desde esta perspectiva, la razón por la cultura de hoy no cree en dioses, o cree en ellos menos, es muy sencillo. Al igual que Merlín despedirse de Camelot de Arturo, simplemente se han retirado, ya que dejó de creer en ellos. En otras palabras, "nuestras prácticas no nos dejan ver sintonizarse. Nosotros somos los únicos que están matando a los dioses ", Spinosa 211 (2000). Si esto hubiera sido punto de vista de Ulises, que estaría en un gran grupo de problemas, eso es seguro.

V. Rechazado perspectivas psicológicas

Como dije al comienzo de este ensayo, muchas personas han dado a este tema una gran cantidad de pensamiento. Richard Caldwell por ejemplo, escribió un libro titulado El Origen de los Dioses - Un estudio psicoanalítico del mito teogónico griego. Caldwell es propenso a decir cosas como, debemos considerar que los poemas homéricos "no como versiones míticas de la realidad cósmica, sino como símbolos cósmicos de la realidad psicológica", Caldwell 128. La razón por la que resuenan los mitos griegos "se debe a su derivación de la experiencia humana universal, sin darse cuenta recordado, de la satisfacción primaria, la pérdida y el deseo en la primera infancia", Caldwell 131.

Cuenta Caldwell no es disinteresting, pero no particularmente explicativo, tampoco. Su gran problema es que no puede ser el puente entre los factores psicológicos que afectan a un individuo en particular, y un mito icónico con significado cultural. La única forma en que sería capaz de hacerlo, es mostrar a un autor específico del mito tenía ciertas preocupaciones psicológicas, o estaba sujeto a ciertas condiciones psicológicas, que a su vez influyó la composición del mito, ya sea consciente o inconscientemente, pero probablemente anterior al . Esta pintura, a su vez resonó largo de los siglos con otras personas en situación similar, que comparten preocupaciones similares.

En otras palabras, si Caldwell puede mostrar algo como el padre de Homero abandonó a su familia, cuando Homero era joven, y Homero niño estaba traumatizado por el caso y decidió escribir una historia sobre ella, en el que la búsqueda de un padre es un tema prominente, entonces Caldwell tendría derecho a empezar a hacer declaraciones psicológicas acerca de la Odisea. Pero no puede - nada contra él personalmente - pero simplemente no se puede hacer. Y esta es la razón principal por la "psicóloga" las lecturas de los mitos son inherentemente dudosa - no son sensibles a la distinción ontológica, óntica. Es mucho más explicativas si "alejarse de la noción del sujeto" y "pensar en las formas que las sociedades humanas sin tener arraigo" el análisis "en el examen de los individuos", dijo Mills 4.

Ni siquiera realmente tiene sentido pensar en la segunda como una extraña clase de metáfora de la antigua. Consideremos, por ejemplo, Norman O. Brown, que se se interesó por la remodelación de Freud "en una teoría más amplia de la naturaleza humana, la cultura y la historia, para ser apropiado por la conciencia de la humanidad en su conjunto como una nueva etapa en la historia proceso del hombre que viene a conocerse a sí mismo ", dijo Brown xi. Más tarde, Brown afirma que "la esclavitud de todas las culturas a su patrimonio cultural es una constricción neurótico" y debido a esto, que "sigue" de que "una teoría de la historia debe abarcar una teoría de la neurosis", Brown 12.

Segunda propuesta de Brown, sin embargo, no "seguir" a partir de la primera. De hecho, es un non sequitur completa. Más en serio, es difícil incluso para fijar significados sensibles a las palabras que usa. La idea de Homero sentados en torno a preocuparse por su madre y el padre puede ser divertido, pero no proporciona una plataforma adecuada para el análisis de la Odisea.

Otro autor es Joseph Campbell. En su libro El héroe de las mil caras, Campbell analiza lo que él llamó el "viaje del héroe" - un viaje existencial que comprende varias etapas distintas. Ulises, dice Campbell, es el ejemplo paradigmático de un héroe de la clase de misión que describe.

Lo significativo sobre la cuenta de Campbell es que se trata del héroe, y de perspectiva en primera persona del héroe. Es la conciencia del héroe que se transforma por los ensayos y la revelación. La cultura en la que el héroe vive - en contra de lo que se tira - se mantiene impasible ante esta interacción.

Heidegger no estaría de acuerdo completamente con este enfoque. "No hay ningún héroe", es lo que diría Heidegger, si por "héroe" nos referimos a una especie de obstinación, de creación propia persona, se embarcó en la aventura, fundido en contra de un mundo impenetrable. Que parece ser el modelo de Campbell.

En su lugar, diría Heidegger, "La cultura se los héroes que se merece", porque los héroes son creados por la cultura, se les da significado y la definición de la cultura, se concentran las prácticas de la cultura, y sólo puede entenderse en la web de cultura o de la matriz de las significaciones de fondo. El personaje de Ulises sin duda se puede entender como un individuo bajo la fuerza de las poderosas fuerzas más allá de su control - el estado de ánimo de los dioses. Pero eso es, precisamente, el punto de vista óntico de la realidad ontológica de la cultura de la que emanó, y no tiene nada que ver con la auto-centrada conceptos como "viaje de auto-descubrimiento", "búsqueda de significado personal", y similares.

Luego está Carl Jung y su teoría de los arquetipos y el inconsciente colectivo. Ulises puede ser entendida como la promulgación de un arquetipo, en sí misma una manifestación de la "inconsciente colectivo" (sea lo que sea)?

La respuesta es "no." Tal como lo expresó Jung, el inconsciente colectivo no "debe su existencia a la experiencia personal y por lo tanto no es una adquisición personal." Por el contrario, se trata de "un segundo sistema psíquico de un colectivo, universal e impersonal la naturaleza, que es idéntico en todos los individuos ", algo así como un instinto. Que "se compone esencialmente de los arquetipos", que son una especie de "adorno", "presente siempre y en todas partes." Estos a su vez, "nunca han estado en la conciencia y por lo tanto, nunca han sido adquiridos de forma individual, sino que deben su existencia exclusivamente a la herencia. "Jung 42, 43 (1968).

Lo que Jung quiere decir aquí con "la herencia" es realmente "la evolución". "Mientras que Freud insistió en que la mente inconsciente es totalmente personal y peculiar de la persona e integrada por los deseos reprimidos y los recuerdos traumáticos, Jung sostenía que existía una capa adicional filogenético ( el «inconsciente colectivo»), que incorpora todo el potencial psíquico de la humanidad ", Stevens 75.

Como esta descripción deja en claro, Jung también es fuera de la marca. Aunque los términos "inconsciente colectivo" y "arquetipo" ciertamente sonar prometedor, su fuente no resulta ser el fondo de las prácticas culturales, sino más bien, "las presiones evolutivas" que "ha determinado las estructuras y funciones básicas de la psique humana", Stevens 74. Esto también es una forma de psicologismo. Se diferencia de Freud, sólo en el nivel de escala.

Otro viaje de Ulises-como es el de Leopold Bloom de James Joyce, bien llamada Ulises. Plagado de alusiones de Homero, Joyce esencialmente camina a sus jugadores a través de cada uno de los mundos de la Odisea. Pero a pesar de sus personajes principales (y expresar) interior complejo, vida afectiva, no sería correcto caracterizar a Ulises como una novela psicológica. Por el contrario, en todos los de su brillo y vivacidad, sus personajes mejor se entienden como las criaturas del tiempo y el mundo en que viven, y que sólo tienen sentido en ese contexto. A diferencia de, por ejemplo, los personajes de Dostoievski, que no son "universales" de sus motivaciones o pathos. Por el contrario, son "locales" y "provinciano" a la cultura de Dublín, Irlanda (y en una fecha específica - 16 de junio de 1904). Por esta razón, creo que Joyce debe obtener el Heidegger-Dreyfus "sello de aprobación", mientras que Campbell y Jung son mucho más dudoso.

Referencias

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Bloom, H., La Odisea de Homero (1996).

Brown, N., La vida contra la muerte (1959).

Caldwell, R., El Origen de los Dioses - Un estudio psicoanalítico del mito griego teogónicos (1989).

Campbell, J., El héroe de las mil caras (1949).

Dreyfus, H., "El nihilismo, arte, tecnología y política," El compañero de Cambridge a Heidegger (2d ed. 2006).

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Spinosa, C., "Heidegger en dioses vivientes", Heidegger, de afrontamiento y la Ciencia Cognitiva (2000).

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