Psicología fenomenológica

Últimamente he tenido que mirando a la pared durante largos períodos de tiempo, lo que debe significar que me parece hacerlo agradable, o la utilidad de la promoción.   No me he vuelto catatónico, o sujetas a un trastorno del humor.   Tampoco estoy dispuesto a adoptar los descriptores de la nueva era o pseudo-budista, tales como, "meditando", "limpiar mi cabeza", "entrar en mi cueva espíritu", o locuciones similares.   De hecho, el proceso es mucho más simple: que puede comprimir la experiencia del espacio, y la experiencia de la temporalidad.

El espacio, debido a que uno percibe el horizonte se reduce dramáticamente.   Todo lo que uno ve, es la pared.   La cabeza tiene un rango limitado de movimiento axial, como se posa en la cima de una de cuello.   Pero cuando uno se convierte, se ve la pared.   Incluso la visión periférica, pero no revela nada de la pared.   Para algunos, esta constricción del espacio podría llevar a una sensación de claustrofobia.   Dudo que podía aclimatarse a la vida en la celda de un monje, al igual que en la Iglesia de San Marco en Florencia, Italia (bueno, tal vez eso estaría bien, sobre todo porque cada uno contiene una pintura extraordinaria de Fra Angelico).   Pero eso es un espacio cerrado, mientras que el espacio que estoy describiendo es abierta, en la medida en que sea práctico, en tres lados.

El tiempo, debido a la temporalidad se convierte en elástico.   Momentos son sumamente distendido.   O bien se hacen más cortos, o más.   Aunque no hay una causa en particular, ya sea, debe tener algo que ver con su orientación hacia el espacio.   Uno no "se concentran en" o de forma intencionada un aparato sensorial orientar hacia la pared.   Por el contrario, se convierte en un patrón de moiré de cambiar las imágenes y texturas de percepción.   Ellos llegan a adquirir una vida caleidoscópica de su cuenta.   Como uno lo hace, los sentidos se vuelven más agudos.   Parafraseando a Simon y Garfunkel (1966), uno llega a escuchar los "sonidos del silencio."

Todos estamos dispersos en el tiempo.   La vida parece ser una serie de "ahoras",   y pensamos en nosotros mismos como vivir momento a momento, al menos, cuando nos tomamos el tiempo para hacerlo.   Desde Aristóteles, los filósofos y psicólogos han luchado con el problema de la continuidad - es decir, cómo conectar una "personalidad" o el "yo" a esta secuencia de la vida, la transmisión instantes.   Sin ella, son, o parecen ser, desconectado del mundo.

En la fenomenología de la conciencia interna Tiempo (1905), Edmund Husserl defendió la visión cartesiana de que realmente no hay nada más que eso, que esta marcha hacia adelante de la sucesión.   Cada instante incorpora aspectos de su predecesor, se produce, a continuación, se proyecta hacia el futuro.   Nos reservamos algunos aspectos esenciales del momento anterior, a continuación, lo experimentamos como el momento actual, anticipar la siguiente.   Esta serie de instantes contemporáneos se hace accesible a nosotros, sólo al reflexionar sobre nuestra experiencia interior del tiempo.

En Ser y Tiempo (1927), Martin Heidegger critica el punto de vista de Husserl, y proporciona una explicación más convincente.   Heidegger distingue entre el espacio cartesiano / hora y existencial del espacio / tiempo.   Los primeros son lo que realmente existe en el mundo.   Estos últimos comprenden el marco alrededor de la cual la vida de uno de uno de las estructuras.   Heidegger no está particularmente interesado en la primera.   Es, sin embargo, altamente afectado con este último.

Según Heidegger, que es un error pensar en el tiempo existencial como una serie lineal de momentos instantáneos, que se producen una tras la otra.   Esta es una vista ordinaria o ingenua de cómo pasa el tiempo.   Heidegger llama a esta Bewegung, o el movimiento de los procesos (y las cosas implicados por ellos) en el tiempo cartesiano.   Bewegung describe cuando uno se refiere a un objeto como tal, en el presente-en-mano.   Para reemplazarlo, Heidegger ofrece un recuento de lo que él llama bewegtheit, o el movimiento cinético de la actividad, en el tiempo existencial.   Bewegtheit es el movimiento de participación, de engagee, de la vida misma.  

Bien entendido, por ejemplo, no es una serie de eventos discretos, temporalmente aislados.   Más bien, se estructura en torno a la iniciación y terminación de actividades, tales como: levantar el martillo; captar su vaina, el posicionamiento de la uña, y conducirlo en la madera con una serie de golpes.   Cualquiera de ellos puede tomar más o menos de un segundo (tiempo cartesiana) para llevar a cabo.   El descriptor adecuado es elástica, estructurado a la naturaleza de la actividad que se realiza.   Sin embargo a largo (o corto) puede ser, que es la medida relevante de la temporalidad - el tiempo no cartesiana.   La temporalidad no es una serie de eventos secuenciales, sino existenciales.

Aún más penetrante, el tiempo es una postura se toma con relación a nuestras posibilidades y perspectivas.   Uno lleva a cabo actividades para poner en práctica sus metas y objetivos.   Una realidad nunca les alcanza, entendida como un resultado específico.   Por ejemplo, una obra estética de un artista puede ser una cosa tangible.   Sin embargo, para el artista, es el proceso de auto-expresión que es importante.   A medida que uno se involucra en este tipo de eventos no basados ​​en los resultados, pero sin embargo, un propósito, la experiencia del tiempo se vuelve menos estructurada.  

La mejor ilustración literaria que sé de esto es el Ulises de James Joyce (1922).   Leopold Bloom, Molly Bloom y Stephen Dedalus no existe en el tiempo cartesiano.   Por el contrario, se sitúa firmemente en el tiempo existencial, ya que su pensamiento de planeo y se disparan, sin preocuparse por la sucesión cronológica de los momentos.   Si hubiera una manera de analizar la secuencia de cada uno de los pensamientos en orden cronológico, la métrica no sería segundos, minutos u horas.   Más bien, sería unidades de continuidad.   Dado que ninguno de ellos sobre todo "hacer" nada en la novela, estas unidades de la continuidad están calibrados para el ritmo y el tempo de sus procesos de pensamiento asociativos.   

Otro ejemplo literario es El conde de Montecristo (1846) por Alejandro Dumas.   Él escribe acerca de las tribulaciones de Edmundo Dante y abate Faria, dos presos de la tristemente célebre castillo de If.   Además, beso de Manuel Puig de la mujer araña (1976).   The Count of Monte Cristo . Los papeles de Molina y Valentín en El beso de la mujer araña son considerablemente diferentes a los de Dante y Faria en El conde de Montecristo.   Espacial y temporalmente, sin embargo, son idénticos.   El evento más grande en su día podría ser cuando una araña atraviesa la pared.   Se analizará la araña cada movimiento, anticipándose a sus giros y vueltas, como un crítico de revisión de una función de ballet.   Ellos cuidadosamente tienden a la araña y su tela, sabiendo que es una fuente primaria de contacto con el mundo.  

Esto se acerca más a la sensación de que estoy tratando de describir.   La araña no "representan" o "representar" algo en la psique del prisionero.   No es la "proyección" de una especie de "instinto reprimido", originarios de la "Identificación", pero mediado por el "ego".   Tampoco se tiene en todas las características antropomórficas.   Más bien, es pura datos fenomenológicos, con los que interactúa el preso con el fin de crear un mundo de fantasía alternativa.   Ese mundo existencial se asemeja a la cartesiana del mundo, ya que tiene aspectos espaciales y temporales.   Está habitado por objetos y personas.   Estas personas asumen roles, y llevar a cabo.   Mundo imaginado del prisionero puede incluso tener conexiones sueltas, tangenciales con el mundo cartesiano.   Sin embargo, en el fondo, es una creación de la imaginación del prisionero, se le solicite por y atado a los acontecimientos imprevistos, como la araña de cruzar el muro. Como Byron, escribió en "El prisionero de Chillon" (1816): "¿Con arañas que había hecho amistad, y watch'd en su comercio sombrío, había visto a los ratones por el juego claro de luna, ¿Y por qué me siento menos que ellos?"