Psicología fenomenológica

Vamos a considerar los efectos que la repentina muerte de una mujer adulta tardía podría tener en cada miembro de una familia compuesta por su esposo, su hija (madre soltera), un nieto, 13, y una nieta de 8. En particular, ¿cuál es la influencia y el impacto que la reacción de cada persona tendrá en las interrelaciones del sistema familiar?

La reacción de todo el grupo familiar que la experiencia es el dolor. El dolor es una "emoción básica." A diferencia de la pena decir la ira no es transitiva, ya que no asume una actitud intencional o de hecho ni siquiera un compromiso con el mundo. Uno está enojado "sobre" algo, lujuria un "después" de alguien. Dolor en el otro lado no tiene "tendencia a la acción." No se puede reanimar a la persona que ha muerto. Más bien, es posible experimentar dolor, simplemente retirándose del mundo y meditando sobre su propia pérdida. El dolor no dura sólo por un corto período de tiempo. Es algo más que un sentimiento o un estado temporal. Además, puede extenderse sobre el resto de su vida. También implica toda una gama de otras emociones (como las señaladas por Kübler-Ross). En este sentido, (paradójicamente) es mucho más parecido al amor.

El dolor tiene aspectos individuales y sociales. Desde un punto de vista individual dolor es una sensación de pérdida tangible. Una pérdida abstracta es cuando uno se pregunta, "¿qué podía haber hecho que yo no hice" o "¿qué he hecho para que yo no he hecho." Dolor sin embargo, es inmediata. Puede dar lugar a la tristeza, el dolor y la depresión. Se crea un estado de vulnerabilidad y falta de resiliencia.

El dolor puede ser especialmente difícil cuando afecta a parejas de larga data del cónyuge. Cónyuges con frecuencia entran en lo que el filósofo danés Soren Kierkegaard llamó "la definición de las relaciones" entre sí. El otro se convierte en la razón de ser de la propia existencia, la forma en que uno se define. Una relación de definición en el sentido de Kierkegaard lleva consigo una contradicción interna, que es que a pesar de que uno se define a través del otro, uno a la vez es consciente del hecho de que son mortales y va a morir. Este conflicto entre la permanencia y transitoriedad que él llamó "la eternidad en el tiempo." La interrupción de la diada conyugal crea una crisis de identidad. Si uno ya no puede definirse uno mismo en términos de la otra, entonces ¿cómo se puede proceder?

En el hipotético que éste será el principal desafío que enfrentará el marido. Como un modelo a seguir el estilo de afrontamiento que promulga, a su vez afectará a las actitudes, las orientaciones y las perspectivas del resto del grupo familiar. Así, por ejemplo si reprime el dolor es poco probable que el resto del grupo familiar será capaz de llegar a un acuerdo con él. Ellos lo sublime, sólo para que se reexpresado (quizá negativamente) en una etapa posterior de la vida.

El dolor le recuerda al individuo de las insinuaciones de la propia mortalidad y las causas a considerar lo que ocurre con el alma después de que uno muere. La cultura occidental tiene tres posturas antagónicas para abordar este problema tan molesto. Uno va al cielo (o en el infierno), una se reencarna, o uno desaparece solo. Las dos primeras perspectivas ofrecen el consuelo de la fe. La muerte no es un fin, sino más bien una puerta de entrada a otra existencia. La última ofrece la pura nada. Uno sólo se desvanece. Según los filósofos existencialistas como Sartre el dato de una experiencia que es única para cada uno de nosotros es la presciencia de nuestra muerte personal (no "de muerte en general" o la "muerte de los demás) y la finalidad que presagia". Lo único que nos individualiza.

Por el contrario, tendemos a considerar la muerte como la piedra angular de la vida. Es importante sin embargo, no confundir la muerte con el proceso de morir (para el caso del proceso de la vida), que es mucho más importante que el momento de la muerte. Incluso alguien como Fausto, que vendió su alma al diablo, fue capaz de retractarse en el último momento. Uno no es consciente del momento de su muerte, ya que se produce en un instante, es la aprehensión de ese instante que es concernful.

En este sentido, el dolor es una especie de narcisismo. Una vez que uno comienza a pensar en la propia muerte se pierde la conexión con los demás. En el hipotético, la hija (que es una madre soltera) es muy probable que frente a este desafío. Ella está en una etapa de su desarrollo, donde ha comenzado a especular acerca de los problemas al final de su vida. La desaparición de un ser querido lanzar estos sobre el tapete para ella. Más allá de la simple reflexión que tienen el poder de su incapacitar y reducir su eficacia como una madre al igual que los nietos (que supongo son sus hijos) necesitan su amor y apoyo de la mayoría.

El dolor también es una emoción social, no sólo una pérdida de aislamiento individual. Las relaciones personales con los demás y apego a los demás son los ingredientes clave para una vida feliz. La muerte es una pérdida no sólo para el individuo, sino también a una parte de la cultura misma. La reciprocidad social de la pena está de luto. Los dolientes se someten a una especie de catarsis. No sólo es el difunto la vida resumida pero el duelo también se someten a un pseudo-resumen de su vida en hasta el momento. Esto tiene el potencial de dar lugar a la incertidumbre y la duda. Para hacer frente a ella y restaurar un sentido de comunidad, culturas diseñar los ritos funerarios para expiar el dolor y demostrar preocupación por los que se quedan atrás. Un velatorio irlandés o una marcha fúnebre de Nueva Orleans, por ejemplo, es una celebración de estar vivo. Su cultura y sus derechos funerarios asociados influyen profundamente en la propia concepción de la muerte.

Rituales de duelo en la cultura occidental, por ejemplo, son algo pobres. Que se comprimen en pocos días con un funeral de una hora de duración. Esto tiene el potencial de conducir a un sentido de la retirada del grupo o comunidad. En el hipotético es poco probable que el nieto y la nieta han evolucionado lo suficiente conocimiento para experimentar un sentido significativo de la pérdida de personal. La impresión primaria que se derivan de la muerte se encuentra atrapado en la expresión social del duelo. Esto puede causar a hacer preguntas por ejemplo, "¿de dónde va la abuela?", "Que está en los cielos"? "Se le vuelve" No obstante invertir estas preguntas con un peso existencial. Recíprocamente, es poco probable que ser consolado por los ritos funerarios, es improbable que se pueda a la posición de su importancia en una red de sentido y expectativas socio-culturales, simplemente porque son demasiado pequeños para hacerlo. Sólo más tarde, es posible que experimentarán un vago sentimiento de nostalgia o de la pérdida. Esta nostalgia se puede expresar con curiosidad sobre sus antepasados ​​difuntos o el atesoramiento de objetos que pertenecieron a ellos.

En conclusión, me gustaría añadir que otra expresión de dolor como una emoción social es el intento de perpetuar un legado. Con frecuencia se trata de objetos o cosas, como los monumentos. En Washington DC, por ejemplo, hay (entre otros), el Monumento a Lincoln, el Monumento a Washington y el Monumento a Jefferson. Edificios en las universidades con frecuencia reciben el nombre de los donantes o personas importantes (por ejemplo, el Royce Hall de UCLA). Los autores a menudo creen que sus obras seguirán en circulación para siempre, como Homero, Virgilio o Dante. Los músicos esperan que sus composiciones se escucharán a los siglos a partir de ahora, como Bach o Beethoven. Todos estos conmemorar el impulso de mantener viva a una persona fallecida. El deseo para el regreso de los muertos es un deseo de la continuidad de la vida.

Sin embargo, estas emociones colectivas más probable es que son inútiles. Como Shelley observa en su famoso poema "Ozymandias" con el tiempo ellos también se desvanecerá en el polvo. Monumentos se derrumbará, los libros se desintegrará. Con la proliferación de los medios de comunicación, como Internet, las contribuciones de un solo individuo es menos probable que se trate puesto que son absorbidos por una nube de información de dominio público. Es poco probable que incluso la gente famosa será recordado por varias generaciones, o si son simplemente será como un pie de página en un libro de texto. La población indescriptiblemente mayoría de los demás simplemente desaparece. Uno de los retos terapéuticos principal es ayudar al cliente a lidiar con esta "disolución del significado" y para navegar por los años restantes de su vida con confianza, la generatividad, la autoestima y el propósito