Psicología fenomenológica

Mi hijo Andrew y yo fuimos a ver a Thich Nhat Hanh anoche en el Pasadena Civic Auditorium en Pasadena, California. No asistió como devotos o los practicantes de zen, el budismo o la disciplina de la atención, sino más bien como los críticos interesados ​​principalmente en Thay hermano como un fenómeno de la cultura pop. También se prestó mucha atención a la composición, la naturaleza y las respuestas de la audiencia.

Thay hermano, evidentemente, está en una especie de tour. Su organización ("La Orden de Interser") (no estoy seguro de lo que es, desde un punto de vista empresarial) que se venden los boletos. Tiene su propio sitio web. Las entradas no eran baratas, sobre todo con Ticketmaster cargos de servicio, estacionamiento y otros gastos varios. El ambiente dentro del teatro era una reminiscencia de un programa de medicina de viaje. Lo primero que uno nota cuando entras en el vestíbulo había una proliferación de puestos de venta de baratijas, libros y DVDs, los ingresos de los que supuestamente financiar emprendimientos diversos Thay Hermano. Esta forma de materialismo espiritual me pareció ser anómalo, similar a los cambistas en el templo. [Irónicamente, fue una persona de etnia budista Chögyam Trungpa, quien acuñó el término "materialismo espiritual" para describir lo que estaba viendo entre los conversos caucasoides. No es particularmente un caso paradigmático de sus propias enseñanzas, que más tarde murió de alcoholismo crónico en la edad de 48 años. Quizás estaba deprimido por la falta de atención entre sus devotos.] Cuando Juan Pablo II visitó Los Angeles habló de forma gratuita. Andrew y yo estábamos conversando acerca de la incidencia de los musulmanes en Japón. Un monje en una silla de ruedas que había estado escuchando nuestra conversación se dio la vuelta para pesar con sus opiniones.

Una gran pancarta en la etapa proclamó "gira por los EE.UU. 2009" en la forma de una banda de 1980, como Styx, Foreigner, Journey Aerosmith, o REO Speedwagon. Escritura cursiva sobre la bandera proclama: "Nuestra verdadera agenda." Un folleto que acompaña aclaró: ". Atender el espacio interior", "Nuestro Programa de True" es una expresión desafortunada, debido a sus similitudes con la derecha (e izquierda) política la retórica. Implica Thay hermano tiene algún otro tipo de programa que ha sido malinterpretado o malentendido, que él debe reprender o han dejado de lado antes de que su "verdadero" programa puede ser revelado. Podría haber dicho, por ejemplo: "nuestro objetivo ..." o "nuestro objetivo ..."

El procedimiento se inició cuando dos monjes vestidos con túnicas grises dirigir el grupo en un cantar. La letra de la canción fue estúpidamente simple a la manera de Joni Mitchell alrededor de 1968: "Yo soy una nube", "Yo soy el cielo azul", "Yo soy la luz del sol", "Yo soy una flor", "Soy un pájaro ", etc Uno de los monjes hizo gestos elaborados a mano haciendo hincapié en las palabras, por ejemplo, agitando sus brazos para simular un pájaro. Tras este acto de calentamiento de aproximadamente 50 monjes de ambos sexos tomaron sus lugares en el escenario, al igual que el hermano Thay. Comenzaron a entonar un canto monótono, acompañado de música pre-grabada. Durante este Thay hermano rendimiento hizo varios gestos ritual conocido como "mudra." Es difícil decir la diferencia entre estos y los movimientos de la mano dedo complejo y signos de pandillas callejeras como los Crips de Los Ángeles.

Thay hermano y luego habló más de una hora en un tono dulce, melodioso de su voz. A veces era difícil de seguir y la audiencia se convirtió en soporífero. Su mensaje fue uno de paz, tranquilidad y atención. Según lo descrito por Thay hermano, la atención se centra en la propia respiración y la concentración de atención en el ". Aquí y ahora" En principio uno no tiene otras preocupaciones, a la medida lo hace, uno los usa como un tipo activo de la membrana de carambola fuera de como una bola de billar con el fin de redirigir nuestra atención hacia la respiración y el momento presente.

En la práctica esto es muy difícil de hacer. La vida psicológica de la mayoría de la gente está llena de problemas prácticos, los ecosistemas terrestres. Estos incluyen el mantenimiento de las necesidades personales básicas, como alimentos, vestimenta y vivienda, junto con las construcciones más complejas, tales como la familia, su rol en la sociedad, sus metas y aspiraciones y la historia personal a través del cual se da sentido a la vida. Es difícil resistirse a la naturaleza convincente de estas ideaciones y centrarse únicamente en el momento del "ahora". Las preocupaciones de los monjes budistas, por otra parte, no puede ser más complejo que tener un cuenco lleno de arroz. Tal vez simplemente un bombardeo menor de impresiones e ideas, lo que facilita una transición más fácil a la contemplación de instantes temporales.

El problema de centrar la atención se ilustra en la fenomenología de la experiencia. Un experto es alguien como Bruce Lee en las películas de karate, un corredor de esquí alpino, un jugador del campeonato de tenis o incluso conducir un palo de turno. El experto transparente interactúa con su medio ambiente y nonconsciously despliega destreza y habilidad con el fin de lograr un objetivo. Si un experto empieza a ser "consciente" de lo que está haciendo, entonces es probable que su rendimiento líquido se verá afectado. El punto de ser un experto no es dejar de pensar en lo que uno está haciendo. El especialista debe estar en "piloto automático". La mejor manera de caracterizar el estado mental de los expertos es que "cuenta menos", no "mente útil."

El hecho del asunto es que la atención es una cosa bastante exótica, muy probablemente no apta para el consumo de masas. En Vietnam, por ejemplo, hay una clara distinción entre monjes y laicos. Sólo los monjes la atención la práctica. Los laicos hacen contribuciones ocasionales a los monjes con las ofertas de alimentación, vivienda, etc A cambio, los monjes constituyen una especie de gremio de directores de funerarias, encargado de la bendición y enterrar a los que se han muerto.

Desde un punto de vista epistemológico la atención es una técnica compleja que, a hacerse correctamente, tarda años en dominar. La versión de las importaciones de la atención la práctica Thay hermano a los Estados Unidos es una versión diluida de una antigua disciplina religiosa y cultural. Se ha tratado de hacer lo explicable en los términos más simples posibles. Se ha hecho tan simple que, como se le ofrecía, hay poca diferencia entre ella y ser un zombi (entendida como una construcción filosófica, es decir, un ser no-consciente, pero conscientes que no tienen acceso cognitivo a otra cosa que el "momento" atrapados en el sin sentido "presente"). En el logro de este resultado, aunque Thay hermano se ha convertido en una atención new-age de la cultura pop fenómeno con sólo tenues vínculos de regreso a su lugar de origen. En lugar de ser un tumor benigno monje budista, que estoy seguro que es el papel que preferiría elegir, Thay Hermano lugar se presenta como un proselitista evangélico inteligente. [Un ejemplo de la tesis de zombie: durante la Segunda Guerra Mundial, budista "mindfulness" doctrina convertido con éxito los soldados japoneses en autómatas matar, abdicando de todo sentido de responsabilidad personal. Esto también ocurrió en Alemania, aunque no como una consecuencia del budismo, más bien, la presión social para conformar la psicología como se ilustra en los experimentos de Milgram famoso Stanley. Cada uno era una técnica de la atención adecuada para sus entornos territoriales respectivos.]

Desafortunadamente no pude aceptar la invitación de Thay hermano a escucharlo únicamente en el momento. Más bien se vio envuelta en varias otras preocupaciones, que son los siguientes.

1. Las personas cuyos antecedentes culturales son la tradición judeo-cristiana no debe ser budistas zen. Sus objetivos y preocupaciones, y sus convenciones y protocolos, son esencialmente ininteligible para la teología occidental. Al hacer esta observación no es mi intención destacar el budismo zen. Lo contrario, como las culturas asiáticas adoptar el cristianismo, es igualmente plausible. La gente debería seguir con la religión de su cultura, aunque sólo sea por esa razón. La adopción de la teología de otras personas es una forma de imperialismo religioso inversa. [Hago una excepción para las personas que aquí se han hecho bien aclimatados a la otra cultura, por ejemplo, los residentes permanentes, de segunda generación, etc han adquirido las habilidades necesarias, técnicas y conocimiento cultural para superar la barrera de ininteligibilidad.]

Aunque podría citar muchos ejemplos de esto un particular un conmovedor fue publicado en la edición 07 de septiembre 2009 de Los Angeles Times en un artículo publicado por el duque Helfand, "En el desierto de Arizona, los budistas se embarcará en un retiro de silencio de tres años. "Al igual que en no decir nada durante tres años. Uno de los asistentes es Stéphane Dreyfus, hijo de Hubert Dreyfus, profesor de Filosofía en la Universidad de California en Berkeley (y mi asesor de la universidad, cuando asistí a esa institución, que es la razón por la historia que más me interesa). Dreyfus es quizá el principal experto mundial en la rama de la filosofía que se ocupa de cuestiones tales como el significado y propósito de la vida. En el artículo que se cita a expresar su preocupación de que su hijo fue que "no puede entender por qué alguien dejaría a seres queridos que desaparecen en el desierto. - En este caso, de 1.190 días", "desperdiciando su talento." "I sólo estoy desgarrado ", dijo. Basado en mi conocimiento de las enseñanzas de Bert, una de las razones por las que es tan rota se debe a que las disciplinas y los protocolos del budismo (como se ejemplifica en un retiro de silencio de tres años) son la antítesis de los valores occidentales de escepticismo, el cuestionamiento y la indagación, que Dreyfus se ejemplifica. Ambos comprenden y revelar mundos separados, cada uno incomprensibles para el otro.

2. La doctrina de la atención como el que defiende al hermano Thay esencialmente es solipsista, tal vez incluso egoísta. Los adherentes se les aconseja a participar en "meditación sentada" y "caminar meditaciones", donde se concentran en los problemas somáticos tales como la postura corporal y cuidado pisando sobre la tierra. Lo más útil ya que estas prácticas pueden ser para el acólito, hacen muy poco por ejemplo, para aliviar el sufrimiento humano o de contribuir al bienestar de las especies. Dado que los budistas creen que toda vida es sufrimiento no tiene sentido doctrinalmente a por ellos para implementar las mejoras sociales como la eliminación de la pobreza. En lugar de concentrarse en su propio bienestar personal, sin embargo, sería mucho más socialmente útil para los estudiantes de la atención a hacer algo práctico como voluntario para ayudar al tutor sin hogar, en situación de riesgo dentro de la ciudad a los estudiantes, el trabajo con pacientes con cáncer, o por el estilo.

3. Benedicto XVI ha caracterizado el Budismo Zen como "autoerótica". Se pretende ofrecer "la trascendencia, sin imponer obligaciones religiosas concretas." Esto es lo que quiere decir. Las religiones orientales supone un vaciamiento de sí mismo. El cristianismo en cambio requiere de un auto activa, vibrante con el fin de creer y tener fe. No es posible creer o tener fe a menos que haya un yo, haciendo creer y tener la fe. En este sentido el cristianismo es orthodoxic. En comparación, las religiones semíticas, como el judaísmo y el Islam lugar de centrarse principalmente en respeto a las normas, y en este sentido son orthopraxic. Ambos han elaborado los andamios de juristas para establecer normas y reglas de interpretación previamente emitidas. Basta comparar, por ejemplo, sólo el enfoque o la orientación de los Diez Mandamientos (orthopraxic) con el Sermón de la Montaña (orthodoxic). En el judaísmo no necesariamente importa lo que uno cree, siempre y cuando se obedece la ley. El cristianismo en cambio exige la creencia de sus seguidores, hasta el punto de reprender a la ley, tanto civil como canónica.

El budismo zen implica vaciar la mente de uno de los dos ortopraxis y la ortodoxia. Carece de la utilidad social del cristianismo, el judaísmo y el Islam (todos ellos expresan de forma diferente esta utilidad). Sería el judaísmo han sido capaces de sobrevivir durante miles de años en algunas de las circunstancias más adversas imaginables si todo el mundo había estado en una meditación sentada, concentrándose en ser consciente? Sería el Islam han sido capaces de convertirse en la religión dominante en el Oriente Medio si se tratara de caminar con la cabeza hacia el suelo, realizando una caminata de meditación? Sería el catolicismo han sido capaces de repeler la invasión del Imperio Otomano de Viena en 1529 en condiciones similares? Si no hubiera sido por este singular evento hay una posibilidad significativa de que el norte de Europa (y el Nuevo Mundo), todos se han convertido en musulmanes. Estos son sólo algunos ejemplos. El budismo en el otro lado se llevó a cabo por los conquistadores en el mundo antiguo para pacificar los territorios recién adquiridos en la no-violencia la atención para evitar causar fomentar.

4. El judaísmo y el cristianismo son "lineales" las religiones. El Tanaj es el registro histórico de los antiguos israelitas de la noche de los tiempos, por medio de Moisés, a través del exilio en Babilonia. Su segundo más importante característica, después de compendios de reglas, es genealogías elaboradas. Esto permite que el judaísmo contemporáneo a situarse en el tiempo. [También se sitúa en el espacio, es decir, el Levante, que Dios prometió a Abraham, Moisés y sus sucesores.] Del mismo modo, el Nuevo Testamento es el registro histórico de la vida y enseñanzas de Jesús, seguido de varias cartas escritas en tiempo real en tiempo de Pablo. Jesús resumió los acontecimientos de su vida en la Última Cena. Esta cronología continúa a través de la Revelación, que describe un fin de los tiempos. Las personas que mueren permanecen muertos hasta que se produzca este evento.

El budismo zen, por el contrario, es una "circular" la religión. Sus adherentes creen en la reencarnación. Aunque la reencarnación puede ser entre especies, que se produce con bastante rapidez después de la muerte. De esta manera, la distinción entre la vida y la muerte se vuelve borrosa. Uno podría desaparición sólo a sí mismo reinstantiate en la tierra, aunque de forma ligeramente modificada. La disciplina y la práctica de la atención tiene mucho más sentido en el contexto de las religiones circular en lugar de los lineales (como los he definido). La razón es porque son más holística o ctónica ("Yo soy la tierra", "Yo soy el sol", "Yo soy el cielo azul", etc.) Uno no necesita un auto duradero si se tendrá éxito en un auto de reemplazo, sin mucha demora. Esto facilita la meditación que se basan en, o que tratan de lograr, de una ausencia de sí mismo.

Al final de su hermano Thay comentarios abandonó el escenario. Un monje venerable señora se levantó y cantó una canción. Era agradable, pero se habría beneficiado de una edición. Molesto que se lanzó entonces a una apelación para que todos puedan salir a comprar más de los vendedores de chucherías en el vestíbulo.

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