Psychologie phénoménologique

Abstrait

Il n'est pas possible d'avoir des "nouvelles" idées au sujet de l'Odyssée. Il peut toujours être possible, cependant, de juxtaposer les points de vue des autres penseurs originaux d'une manière nouvelle qui illumine caractère d'Ulysse. Telle était l'accomplissement Hubert Dreyfus dans ses récentes conférences intitulées «L'Homme, Dieu et la société dans la littérature occidentale" à l'UC Berkeley. Dreyfus offerte une interprétation de l'Odyssée caractériser chaque étape du voyage d'Ulysse en tant qu'entité distincte "monde", régi par un dieu avec un particulier «l'humeur».

Compte de Dreyfus est facilement dérivée du concept de Heidegger de «background» et le rôle joué par les dieux en se concentrant pratiques d'une culture. Cela étant, Dreyfus ne considère que les aspects ontologiques de chacun des mondes d 'Ulysse. Dreyfus est prédisposé à rejeter comme «ontique» tout ce qui ressemble, mais à distance, du psychologisme. Bien que cet instinct est correcte, le problème est, en quelque sorte, plus subtile. Parce que «ontique» peut être interprété d'une manière qui n'implique pas du Dasein «humeur», ou «l'inconscient», ou autre (pour Heidegger, du moins) charabia mentale. Plutôt, l'aspect ontique du Dasein est la nature et la portée de, et dans quelle mesure, le Dasein itère, instancie, et inculque le tempérament ontologique de la culture dans laquelle le Dasein est-dans-le-monde. Un tel compte ontique de travails Ulysse non seulement complémentaire à celle offerte par Dreyfus, mais est également compatible avec Heidegger (oh oui, et Homer, trop).

I. Ulysse Pérégrinations

Au printemps 2007, le Professeur Hubert Dreyfus, de l'Université de Californie à Berkeley a présenté une classe intitulée, point de départ de Dreyfus était l'Odyssée d'Homère "L'Homme, Dieu et la société dans la littérature occidentale." - L'un des textes canoniques de la littérature occidentale. Thème principal d'Homère, a déclaré Dreyfus, c'est l'interaction entre les dieux et les hommes. Les "dieux" dans ce cas sont le panthéon olympique; «les hommes», les Grecs et les chevaux de Troie, et, en particulier, notre protagoniste d'antan, Ulysse.

La principale caractéristique des dieux de l'Olympe est leur "humeur" - une certaine attitude, ou de l'aliénation, ou les perspectives, le plus caractéristique de chacun d'eux. Chaque dieu est l'exemple, ou d'un paradigme, d'une humeur particulière. Par exemple, Ares, le dieu de la guerre, est belliqueuse, et Aphrodite, la déesse de l'amour, est érotique.

Dreyfus a continué, chaque étape du voyage d'Ulysse de retour de Troie peut être considéré en tant qu'entité distincte »du monde." Un monde n'a pas besoin d'être un environnement unique et spatialisée. Plutôt, il comprend un espace dévoilement, établissant les façons dont les choses "se présentent" pour ceux dans le monde, et offrant des possibilités d'action. Chaque monde a ses propres rôles et de l'équipement.

Chaque monde est aussi le domaine d'un dieu. Et, quand on pénètre dans un monde, on tombe sous l'influence applicable dieu, ou de l'humeur. "Mood" ne devrait donc pas être considéré psychologiquement, et certainement pas dans un sens trivial ou fantaisiste. Plutôt, c'est une caractéristique ontologique du monde applicable. Il détermine entièrement le ténor que le monde, ou la tonalité. Par exemple, lorsque Ulysse attardé avec Calypso, dont le monde était gouverné par Aphrodite, il est devenu tout à fait érotisée, à l'exclusion des humeurs d'autres, jusqu'à ce que Zeus envoya Hermès pour instruire Calypso de le libérer.

Cela a un effet secondaire intéressant, en ce qu'elle disculpe l'acteur de la responsabilité personnelle ou morale. En raison de l'influence l'humeur, il ya un sens profond dans lequel l'acteur ne contrôle pas, ou n'est pas "dans le contrôle de," ce qu'il ou elle fait. Helen, par exemple, peut avoir «causé» la guerre de Troie, mais ce n'était pas sa «faute». La raison en est qu'elle était du ressort d'Aphrodite. Elle s'est enfuie avec Paris, sous le charme de l'amour érotique, mais cela n'entraîne pas de culpabilité morale. Elle est restée "hors pair chez les femmes», et Ménélas était évidemment heureux d'avoir son dos, une décennie plus tard, aucun pis pour l'usure.

La guerre de Troie a dû être terrible. Il en est résulté la destruction d'une culture et des milliers de morts, dont l'un était Iphigénie, la nièce de Ménélas. Néanmoins, ce qui a transpiré n'était tout simplement «quelque chose qui s'est passé" - un résultat fonctionnel de la croyance de la culture dans ses dieux. Si la culture cru en différents dieux - ou même cru dans les mêmes dieux, mais avec des attributs différents - le résultat aurait été différent. Considérons, par exemple, l'Orestie. Eschyle rapporte les événements survenus au cours de la soi-disant période de temps approximative même, mais il a été écrit plusieurs centaines d'années après l'Odyssée, et a une vision complètement différente déiste.

Une fois sous l'influence d'une humeur, vous ne devrait pas y rester éternellement. À moins bien sûr que vous êtes le dieu de parrainage, vous n'êtes pas «en amour» (Aphrodite) ou «en guerre» (Ares), tout le temps. Cependant, vous ne pouvez pas choisir où vous allez, la prochaine (si, comme illustré par l'incident Calypso, il peut être possible, dans une certaine mesure, de décider quand vous allez enchaîner sur). Tout le voyage d'Ulysse, en fait, illustre la futilité de l'aide d'une carte, ou même avoir un sens de l'orientation. Où il a atterri à côté a été entièrement aux dieux (ou, du moins, de ses mains).

Comme corollaire, on ne peut pas «choisir» d'être dans une humeur particulière, ou "volonté" se sortir, une fois en elle. C'est trop au dieu de l'univers particulier où vous en êtes. En ce sens, un état d'esprit est également une contrainte forte sur la liberté, ou le choix. Depuis qu'elle est liée à un dieu particulier, qui à son tour est liée à un monde particulier, il faut être prêt à quitter ce monde, afin d'échapper aux contraintes de son humeur associée.

Le pluralisme d'Homère, ou le polythéisme, consiste dans le fait qu'il ne préfère pas un état d'esprit sur une autre, ou les classer hiérarchiquement. En fait, il ne les juge pas, ou même de les comparer. Pour Homère, le cyclope ont tout autant d'un droit d'être dans leur monde, comme le Lotus Eaters faire, dans le leur.

II. Entrez Heidegger

Alors, que devons-nous faire de tout cela? Comme avec tous les Dreyfus questions, le point de départ est de Martin Heidegger. Ce que nous pourrions qualifier de la "vision cartésienne", c'est que les humeurs sont en quelque sorte d'un filtre d'interprétation à travers lequel nous voyons le monde. Prendre une caméra, par exemple. Si vous mettez un filtre sur l'objectif, il affecte la texture, la luminosité, ou balance des couleurs de l'image résultante. Maintenant imaginez que vous êtes la caméra, ce que vous prenez une photo de est «le monde», et l'émotion est le filtre sur l'objectif. Changez le filtre, changer l'apparence du monde, c'est aussi simple que.

Heidegger rejette cette approche. Au contraire, pour lui, l'humeur comprennent une partie intégrante de ce qu'il appelle «l'arrière-plan," qui nous permet de donner un sens au monde, pour commencer. Sans eux, le monde n'est pas intelligible, ou pour que la matière même reconnaissable en tant que «notre» monde. Pour revenir à la caméra, il n'ya pas de monde pour être vu sans utilisation du filtre, c'est une composante essentielle de la caméra elle-même (et la caméra est à son tour un élément de l'équipement intégrant à son utilisateur avec le monde).

«Moods ... donner un sens au monde du Dasein et de la manière dont le Dasein se trouve rapport au monde. Dasein toujours «appartient» à un monde, qui est d'abord révélée par 'humeur des antécédents dans son ensemble significatif dans lequel le Dasein habite, "Ratcliffe 289. ["Dasein" est le nom donné à Heidegger l'entité qui est l'être-dans-le-monde et pour qui la question du «sens de l'être» est avant tout - non seulement "? Qui suis-je», mais aussi, "ce qui est pour quelque chose (n'importe quoi) de l'être? "pour commencer.]

Une conséquence de l'être-dans-le monde-est, nous sommes "à l'écoute" à la manière dont les choses et les moyens d'agir nous importe. Nous sommes «toujours nous trouver déjà affecté d'une certaine façon ou d'une autre ... La manière spécifique, nous sommes affectés est vécue comme l'humeur." Mood "exécute la fonction ontologique de l'ouverture d'un monde», Dreyfus, H. & Hall, H. 12.

À ce stade, il ya plusieurs directions différentes dans lesquelles nous pourrions tourner. "Comme Heidegger utilise le terme, de l'humeur peuvent se référer à la sensibilité d'une époque (comme la romantique), la culture d'une société (comme agressif), l'humeur de l'époque (comme révolutionnaire), ainsi que l'humeur dans une situation actuelle (telle que l'ambiance enthousiaste dans la salle de classe) et, bien sûr, l'humeur d'un individu, «Dreyfus, H. & Hall, H. 12.

Je voudrais mettre l'accent sur deux de ces sens de l'humeur. Le premier est ce que Dreyfus et Hall caractériser comme «la sensibilité d'une époque." Le second est ce qu'ils appellent "l'humeur d'un individu." La principale raison pour laquelle le caractère d'Ulysse est resté dynamique tout au long de l'histoire de la culture occidentale C'est parce que Homère succès distillée ou la synthèse de ces deux perspectives.

III. Moods publics et les sensibilités culturelles

"Humeurs publics ou les sensibilités culturelles" a joué le rôle décisif "dans l'établissement de la succession de clairières qui composent l'histoire de l'être dans l'Ouest. ... [T] hey faire l'histoire possible en donnant tout ce qui montre un certain ton qui pensait alors cherche à articuler, «Dreyfus, H. & Hall, H. 12. Nous pourrions appeler ces amas de significations "pratiques d'arrière-plan," parce qu'ils "fournir une compréhension de fond de ce qui importe et ce qu'il est logique de faire, sur la base de laquelle nous pouvons orienter nos actions. ... [Un espace] dans lequel les choses et les gens peuvent apparaître comme mattering et significative pour nous, 351 "Dreyfus.

Mais d'où vient la compensation viennent, et pourquoi est-ce important? Sans surprise, les Grecs sont la clé de déroulement de ces relations. Par «Grecs», Heidegger entend pré-socratique Grecs - dire, à l'époque d'Homère. Ils ont été les premiers, dit Heidegger, l'expérience de la "grand étonnement, l'humeur fondamentale de la première débutant." Il "a frappé et ébloui eux," Haar 168.

Selon Heidegger, la chose la plus importante pour ces Grecs était le temple. C'était leur compensation, parce qu'il "a tenu à les Grecs ce qui est important" et "manifeste et concentré" de leurs pratiques. Les Grecs "vécu dans un espace moral des dieux, des héros, et les esclaves, un espace moral qui a donné la direction et un sens à leur vie," Dreyfus 353.

Mais le temple était bien plus puissant que cela. Questions "religieuses" ou quasi-religieux ne sont pas de son seul domaine. La raison est que, les Grecs "pratiques pour voir et traiter avec le temple à l'écoute d'une manière spécifique leurs pratiques pour faire face à pratiquement tout le reste dans leur monde», Spinosa 210 (nous soulignons). Le temple, et ses divinités, étaient «ceux qui donnent des choses et des situations leur sensation." Ils ont contrôlé "de la façon dont les choses apparaissent ... affectivement." Ils ont révélé ou communiqués «comment les choses et les gens sont importants dans les initiations ou les humeurs," Spinosa 214. Ils "déterminer toutes les dispositions essentielles affectif de la part respect et la joie au deuil et la terreur», Heidegger 106. Les dieux une telle autorité sur la vie des Grecs, parce qu'ils manifestent ce qu'ils partagent. "Depuis un tel paradigme culturel ... crée et maintient leur monde, il va les remplir d'amour, de fierté, de respect et de dévotion," 211 Spinosa.

"Vulgarisation de" est une façon de donner un sens à l'expérience - "la venue dans un état d'esprit approprié pour donner un sens des choses et des gens," Spinosa 209. Comme il ressemble à un terme musical, peut-être la meilleure façon d'y penser, c'est quand un orchestre s'installe au diapason autour d'une note A joué par le hautbois plomb avant le début d'un concert symphonique. Bien que l'analogie n'est pas parfaite, pensez à le temple comme étant le hautbois, et les Grecs comme étant le reste des joueurs de l'orchestre. Se mettre «en harmonie» - si important, si l'orchestre va sonner à distance le droit - ne peut être facilitée par l'intervention de la figure catalyser du hautbois. Donc, l'initiation d'une société autour d'un paradigme culturel que peut être facilitée par l'intervention d'une figure de catalyseur.

Un "dieu" dans ce sens est extrêmement puissant. Il prend en charge "tout matériel perceptif est disponible afin d'exprimer la puissance du sentiment d'une situation particulière," contrôlant ainsi la «dimension affective de significations communes." De cette manière, il peut «transformer les états de choses», Spinosa 224. «Matériel perceptif" dans ce contexte pourrait être des sons, ou l'intensité de la lumière. L '"aspect affectif de significations communes» est la façon dont un groupe de personnes comprend ou comprend le matériel perceptif. Le «dieu» est celui d'interagir avec les personnes - mise au point et diriger leur attention, grâce à l'adaptation habile de la matière perceptive. Pour moi, au moins, cela semble un peu comme ce que fait un orateur convaincant, ni même le sentiment de catharsis inspiré par la promulgation de la tragédie grecque.

En outre, «Quand un dieu apporte ses énergies à porter sur quelque chose, le dieu change la force ou en nature de son caractère affectif," 219 Spinosa. "Les êtres divins ont un pouvoir sur un ordre humain ou même des animaux de telle sorte que leur face à une situation peut-il transformer," Spinosa 220 (nous soulignons). Imaginez, par conséquent, un objet dans le monde - une «chose», si vous voulez. Le pouvoir du dieu est si forte que, comme un alchimiste des derniers jours, il peut transubstantiate propriétés de la chose, ou, du moins, la manière dont la chose est considérée. Pour moi, une analogie évidente est la communion chrétienne, où le pain et l'eau sont littéralement pensé à changer en chair et sang du Christ, sur (ministre) du prêtre intercession.

Ce sont des attributs puissants effet. La présence des dieux se concentre-nous "sur la façon dont les choses nous réunissent pour eux, la façon dont ils nous attirer à les considérer avec une certaine harmonisation," Spinosa 216. Et voilà comment Ulysse est venu à être touchés par elles. Il a été aspiré par l'ambiance de chaque monde, il a rencontré, comme pris dans un faisceau tracteur étoile Wars-like. "[T] hings attirer notre attention avec des regards qui agissent comme une sollicitation affective. ... Cette sollicitation détermine l'humeur dans laquelle nous allons être disposé à agir et la force de notre disposition à agir », Spinosa 217. Ulysse est donc une illustration pratique pour les Grecs de leur propre relation avec leurs dieux (dans une grande partie de la même manière que Jésus est l'incarnation ontique du dieu chrétien). Ulysse est quelqu'un qu'ils peuvent comprendre et d'apprécier, à partir de leur propre point de vue. "Pour les Grecs de Heidegger, le changement dans le regard des choses ou dans notre initiation a eu lieu quand un dieu lui-même regardé la chose - a énergies ses exercée sur elle - ou quand un nouveau dieu regardé différemment", Spinosa 219. Ce qui est exactement ce qui s'est passé à Ulysse, à chaque fois il a courageusement entrés dans un monde nouveau.

IV. L'humeur d'un individu

Dreyfus a dit à ses auditeurs qu'il était important de évitent un «psychologique» d'interprétation d'Ulysse, mais il n'a pas dit pourquoi. Sa demande nous le faisons semble incompatible avec son autre commentaire que l'un des sens de Heidegger de «l'humeur» était l '"humeur d'un individu." N'est-ce pas "d'humeur" est le genre de chose est la psychologie, ou devrait être, à propos?

Je pense qu'il ya un moyen de dissiper cette confusion. Dreyfus ne considère que Ulysse en sa qualité comme une caractéristique-révélateur des mondes qu'il visite. Il rejette les interprétations d'Ulysse en fonction de leur suffisance et de la vitalité sur des concepts comme motif, l'intention, l'ambition, ou l'aspiration - tous les traits psychologiques ou des caractéristiques. La raison pour laquelle semble assez clair - celles-ci ont rien à voir avec les pratiques de base ("clearing") de la culture homérique.

Tout simplement parce que nous ne sommes pas particulièrement intéressés par les interprétations psychologiques, cependant, ne signifie pas que nous devons rejeter la perspective d'Ulysse lui-même. Mais au lieu de considérer, par exemple, ses motivations inconscientes, nous avons besoin au lieu de voir en lui l'itération ou l'instanciation des préférences ontologiques de sa culture. Chez Heidegger-ESE, nous devons adopter une «ontique» point de vue («ontique» est un mot grec qui signifie mot dérivé de Heidegger sur les êtres spécifiques, par opposition à des manières d'être en général).

Ainsi, lorsque Ulysse tombe sous le charme d'une «humeur», il ne veut pas dire qu'il se développe un état psychologique provenant de l'intérieur lui-même, ou ses pensées et sentiments inconscients. Plutôt, il s'agit d'un instrument, ou d'un navire, pour l'expression de la volonté du dieu du monde qu'il habite, mais de façon transitoire. Il est, si vous voulez, dans un mode d'être-vers, ou même vénération pour ce dieu.

Et c'est cette attention au tempérament divine qui, à son tour assure l'existence continue d'Ulysse. "La principale raison pour laquelle il survit seule l'épreuve de l'errance alors que tous les hommes périr son est qu'il a le plus infailliblement honore les avertissements et les instructions des dieux," Bloom 19. D'abord et avant tout parmi ceux-ci était Athéna, qui l'a protégé de, principalement Poséidon. Les termes d'un tel contrat sont remarquablement simple - tu crois en moi, et je vais travailler pour vous. Si vous arrêtez de croire en moi, d'autre part, alors je vais n'existent plus, je ne vais pas être en mesure de vous faire beaucoup de bien.

Un tel contrat est également constaté, entre autres, dans le Seigneur, l'alliance faite avec Moïse sur le mont. Sinaï. Le Israélites de l'Antiquité "avait promis d'adorer Yahweh seul ... et, en retour, il avait promis qu'ils seraient ses gens spéciaux et de profiter de sa protection unique efficace," Armstrong 23.

Un aspect de l'affaire pour Yahvé, c'est que les anciens Israélites cesser ce culte tous les autres dieux agaçants qui ont été suspendus autour, en particulier, Baal, le dieu résident de Canaan. Vous pouvez dire que c'était une condition importante du contrat pour l'Éternel, parce que sa part du marché est formulée en termes évocateurs tels que «la fidélité» et «loyauté». «Dieu ne sera jamais, au cours de la Bible, d'accepter, dans la beaucoup de mots des obligations que lui impose l'humanité. Cependant, il imposera des obligations à lui-même en fonction de ceux qu'il impose à l'humanité et, par ce procédé, il se déplacera hors de la sphère de l'arbitraire et purement dans le domaine des bornés et licite », Miles 121.

Bien qu'il ait été la réflexion sur les Grecs de l'Antiquité, et ni Ulysse, ni Moïse, Heidegger est venu à la même conclusion. "Tout comme, pour Heidegger, est dépend de l'homme il en va de la puissance divine,« Spinosa 212 (nous soulignons). "[L] a temple n'a pas faire son travail dans l'isolement,« Spinoza 213. Plutôt, elle dépendait de l'interaction réciproque entre le divin et le mortel - si vous voulez, entre l'ontologique et l'ontique.

Vu sous cet angle, la raison pour laquelle la culture d'aujourd'hui ne croit pas en dieux, ou croit en eux moins, est simple. Comme Merlin de prendre congé de Camelot d'Arthur, ils n'ont tout simplement se sont retirées, parce que nous cessé de croire en eux. En d'autres termes, «nos pratiques ne nous laisse pas voir vulgarisation de. Nous sommes ceux qui tuent les dieux, «Spinosa 211 (2000). Si cela avait été perspectives d'Ulysse, il serait dans un gros bouquet de problèmes, ça c'est sûr.

V. Perspectives psychologiques Refusée

Comme je l'ai dit au début de cet essai, de nombreuses personnes ont fait de cette question un tas de pensée. Richard Caldwell, par exemple, a écrit un livre entier intitulé L'Origine des Dieux - une étude psychanalytique du mythe théogonique grecque. Caldwell est sujette à dire des choses comme, nous devons considérer les épopées homériques "pas comme les versions mythiques d'une réalité cosmique, mais plutôt comme des symboles cosmiques d'une réalité psychologique», Caldwell 128. La raison pour laquelle l'écho des mythes grecs "est due à leur dérivation à partir de l'expérience humaine universelle, inconsciemment rappeler, de la satisfaction primitive, la perte et le désir dans la plus tendre enfance,« Caldwell 131.

Compte Caldwell n'est pas désintéresser, mais pas particulièrement explicative, soit. Son gros problème est, il ne peut pas combler le fossé entre ces facteurs psychologiques qui influent sur une personne en particulier, et un mythe emblématique ayant une importance culturelle. La seule façon qu'il serait en mesure de le faire, c'est en montrant l'auteur en particulier du mythe avait certaines préoccupations d'ordre psychologique, ou était soumise à certaines conditions psychologiques, qui à leur tour influencé la composition du mythe, que ce soit consciemment ou inconsciemment, mais probablement l'ex- . Cette représentation, à son tour a résonné à travers les siècles avec d'autres personnes dans la même situation, le partage des préoccupations similaires.

En d'autres termes, si Caldwell peut montrer quelque chose comme le père d'Homère abandonné sa famille quand Homère était jeune, et Homer enfant a été traumatisé par l'événement et a décidé d'écrire une histoire à ce sujet, dans lequel la recherche d'un père est un thème dominant, puis Caldwell aurait le droit de commencer à faire des allégations psychologiques sur l'Odyssée. Mais il ne peut pas - rien contre lui personnellement - mais ça ne peut pas être fait. Et c'est la principale raison pour laquelle «psychologue» lectures de mythes sont intrinsèquement douteux - ils sont insensibles à la distinction ontologique-ontique. Il est beaucoup plus explicatif, si nous «s'éloigner de la notion de l'objet» et «réfléchir aux formes que prennent les sociétés humaines, sans enracinement" l'analyse "dans l'examen des individus," Mills 4.

Il n'a même pas vraiment de sens de penser à ce dernier comme une sorte bizarre de métaphore pour l'ex-. Considérons, par exemple, Norman O. Brown, qui a obtenu lui-même concerné par la reconstruction de Freud »dans une plus large théorie générale de la nature humaine, la culture et l'histoire, à être affectées par la conscience de l'humanité dans son ensemble comme une nouvelle étape dans l'histoire processus de l'homme vient à se connaître, "Brown xi. Plus tard, Brown affirme que «l'esclavage de toutes les cultures à leur patrimoine culturel est une constriction névrotique» et de ce fait, il «suit» qu '«une théorie de l'histoire doit embrasser une théorie de la névrose," Brown 12.

Deuxième proposition de Brown, cependant, ne pas «suivre» de la première. En fait, c'est un sequitur complet non. Plus sérieusement, c'est difficile, même pour attacher un sens raisonnable aux mots qu'il utilise. L'idée d'Homère assis autour de se soucier de sa mère et le père peut être amusant, mais il ne fournit pas une plate-forme adéquate pour l'analyse de l'Odyssée.

Un autre mineur délinquant est Joseph Campbell. Dans son livre Le Héros aux mille visages, Campbell analysait ce qu'il appelait le «voyage du héros" - un voyage existentiel comprenant plusieurs phases distinctes. Ulysse, dit Campbell, est l'exemple paradigmatique d'un héros sur exactement le genre de quête, il décrit.

La seule chose importante sur le compte de Campbell est que tout cela est sur le héros, et de la première personne du héros point de vue. Il est la conscience du héros qui se transforme par des essais et de la révélation. La culture dans laquelle les héros vit - contre lequel il se jette - reste imperturbable par cette interaction.

Heidegger serait totalement en désaccord avec cette approche. "Il n'ya pas de héros», c'est ce que dirait Heidegger, si par «héros», nous entendons une sorte de volontaire, auto-créé individuelle, engagé dans l'aventure, jeté contre un monde imperméable. Ce qui semble être le modèle de Campbell.

Au lieu de cela, dirait Heidegger, «Une culture reçoit les héros qu'elle mérite," parce que les héros sont créés par la culture, ils sont donnés signification et la définition de la culture, ils se concentrent les pratiques de la culture, et ne peuvent être compris dans le Web la culture de ou une matrice de significations fond. Le caractère d'Ulysse peut certainement être considéré comme un individu en vertu de l'attraction de forces puissantes indépendantes de sa volonté - les humeurs des dieux. Mais c'est précisément le point de vue ontique de la réalité ontologique de la culture à partir de laquelle il a émané, et n'a rien à voir avec l'auto-centrés sur des concepts tels que "voyage de découverte de soi», «quête de sens personnelle," et ainsi de suite.

Ensuite, il ya Carl Jung et sa théorie des archétypes et l'inconscient collectif. Peut-être compris comme Ulysse adoptant un archétype, elle-même une manifestation de l '«inconscient collectif» (quelle qu'elle soit)?

La réponse est: "Non." Comme l'a exprimé par Jung, l'inconscient collectif ne «doit son existence à l'expérience personnelle et n'est donc pas une acquisition personnelle." Il s'agit plutôt d'un «second système psychique d'un collectif, universel et impersonnel la nature qui est identique chez tous les individus, «un peu comme un instinct. Il "se compose essentiellement des archétypes», qui sont une sorte de "motif" "présenter toujours et partout." A leur tour, "n'ont jamais été dans la conscience et n'ont donc jamais été individuellement acquis, mais doivent leur existence exclusivement à l'hérédité. "Jung 42, 43 (1968).

Ce que Jung entend ici par "l'hérédité" est vraiment "l'évolution". "Alors que Freud a insisté pour que l'inconscient était tout à fait personnelle et propre à l'individu et constitué de désirs refoulés et les souvenirs traumatiques, Jung soutient qu'il existe une couche supplémentaire phylogénétique ( la «inconscient collectif»), qui a incorporé l'ensemble du potentiel psychique de l'humanité, "Stevens 75.

Comme cette description précise, Jung est également hors-la marque-. Bien que les termes «inconscient collectif» et «archétype» certainement sembler prometteuse, leur source se révèle ne pas être l'arrière-plan des pratiques culturelles, mais plutôt «pressions évolutionnaires" qui "avait déterminé les structures de base et les fonctions de la psyché humaine," Stevens 74. Cela, aussi, est une forme de psychologisme. Elle diffère de celle de Freud, que sur le niveau de l'échelle.

Un autre voyage Ulysse-comme est celui de Leopold Bloom dans Ulysse bien nommé James Joyce. Lourde avec une allusion homérique, Joyce marche essentiellement ses joueurs à travers chacun des mondes de l'Odyssey. Mais bien que son chef de file des caractères (et express) intérieur complexe, vie affective, il serait inexact de qualifier Ulysse comme un roman psychologique. Au contraire, dans toute leur luminosité et la vivacité, ses personnages sont mieux compris en tant que créatures de l'époque et le monde qu'ils habitent, et ils n'ont de sens que dans ce contexte. Contrairement à, disons, les personnages de Dostoïevski, ils ne sont pas «universel» dans leurs motivations ou le pathos. Au lieu de cela, ils sont «local» et «esprit de clocher» à la culture de Dublin, en Irlande (et à une date précise - Juin 16, 1904). Pour cette raison, je pense que Joyce doit obtenir le Heidegger-Dreyfus "sceau d'approbation», tandis que Campbell et Jung sont beaucoup plus douteuse.

Références

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