Psychologie phénoménologique

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Sur les plaisirs de la Recondite regardant le mur

15 juillet 2007 par David Kronemyer · 1 Commentaire

Dernièrement, j'ai pris à regarder le mur pour des périodes de temps prolongées, ce qui doit vouloir dire que je trouve ce faisant plaisir, ou l'utilité de promotion.   Je n'ai pas devenir catatonique, ou soumis à un trouble de l'humeur.   Je ne suis pas enclin à adopter de nouveaux descripteurs d'âge ou de pseudo-bouddhiste, tels que, "méditer", "la compensation de ma tête», «entrer dans ma grotte esprit», ou locutions semblables.   En fait, le processus est beaucoup plus simple: je peux comprimer l'expérience de l'espace, et l'expérience de la temporalité.

Espace, parce que son horizon se rétrécit considérablement perçu.   Tout ce qu'on voit, est mur.   Une tête a une gamme limitée de mouvement axial comme il se perche au-dessus de son cou.   Mais quand on tourne, on voit mur.   Même la vision périphérique, mais ne révèle rien mur.   Pour certains, ce rétrécissement de l'espace pourrait conduire à un sentiment de claustrophobie.   Je doute que je pouvais me s'acclimater à la vie dans une cellule de moine, comme ceux de l' église de San Marco à Florence, en Italie (ainsi, peut-être que ce serait OK, surtout depuis que chacun contient une extraordinaire peinture de Fra Angelico).   Mais ce n'est espace clos, tandis que l'espace que je décris est ouvert, dans la mesure où comme c'est pratique, sur trois côtés.

Temps, parce que la temporalité devient élastique.   Moments sont grossièrement gonflé.   Soit ils deviennent plus courts, ou plus.   Bien qu'il n'y ait pas de cause particulière pour non plus, il doit avoir quelque chose à voir avec son orientation vers l'espace.   On ne «se concentrer sur», ou intentionnellement appareil sensoriel d'orienter sa direction, le mur.   Plutôt, elle devient un motif moiré des images changeantes et textures perceptives.   Ils viennent d'acquérir une vie kaléidoscopique de leurs propres.   Comme on le fait, les sens deviennent d'autant plus aiguë.   Pour paraphraser Simon et Garfunkel (1966), on vient d'entendre le "Sounds of Silence».

Chacun d'entre nous sont dispersés dans le temps.   La vie semble être une série de «maintenant»,   et nous pensons de nous-mêmes comme vivant instant en instant, au moins, quand nous prenons le temps de le faire.   Depuis Aristote, les philosophes et les psychologues ont lutté avec le problème de la continuité - qui est, comment connecter une «personnalité» ou le «soi» à cette séquence de vie, le streaming instants.   Sans elle, nous sommes, ou semblent être, déconnectés du monde.

Dans la Phénoménologie de conscience du temps interne (1905), Edmund Husserl a préconisé la vision cartésienne qu'il ya vraiment plus rien à elle, que cette avant mars de la succession.   Chaque instant incorpore des aspects de son prédécesseur, se produit, puis se projette dans l'avenir.   Nous conservons certaines caractéristiques clés de l'instant précédent, puis en faire l'expérience que le moment actuel, puis anticiper la prochaine.   Cette série d'instants contemporaine devient accessible à nous, que nous réfléchissons à notre expérience intérieure du temps.

Dans Être et Temps (1927), Martin Heidegger critique du point de vue husserlienne, et fournit un compte rendu plus convaincant.   Heidegger distingue entre espace cartésien / temps et l'espace existentiel / heure.   Les premiers sont ce qui s'est réellement exister dans le monde.   Ces derniers comprennent le cadre autour duquel un un les structures de la vie.   Heidegger n'est pas particulièrement intéressé à l'ancienne.   Il est toutefois très préoccupés par ce dernier.

Selon Heidegger, c'est une erreur de penser du temps existentiel comme une série linéaire de moments instantanés, survenant l'une après l'autre.   Ceci est une vue ordinaire ou naïve de la façon dont le temps progresse.   Heidegger appelle cette Bewegung, ou le mouvement des processus (et les choses en cause par eux) dans le temps cartésien.   Bewegung décrit quand on regarde un objet en tant que tels, dans le présent à portée de main.   Pour le remplacer, Heidegger propose un compte rendu de ce qu'il appelle bewegtheit, ou le mouvement cinétique de l'activité, dans le temps existentiel.   Bewegtheit est le mouvement d'implication, d'engagee, de la vie elle-même.  

Correctement compris, par exemple, n'est pas une série de discret, d'événements temporellement isolé.   Plutôt, il est structuré autour de l'initiation et la réalisation des activités, telles que: ramasser le marteau; saisir sa gaine; positionnement de l'ongle, et l'enfoncer dans le bois avec une série de coups.   N'importe lequel de ces peut prendre plus ou moins d'une seconde (temps cartésien) à accomplir.   Le descripteur approprié est élastique, structurée de la nature de l'activité exercée.   Toutefois longue (ou courte), il peut être, qui est la mesure pertinente de la temporalité - pas le temps cartésien.   Temporalité n'est pas une série d'événements séquentiels, mais plutôt existentielles.

Encore plus omniprésente, le temps est une attitude envers l'on prend ses possibilités et ses perspectives.   Une des activités s'engage à mettre en œuvre ses buts et objectifs.   On ne réalise effectivement eux, compris comme un résultat spécifique.   Par exemple, un travail esthétique d'un artiste peut être une chose tangible.   Toutefois, pour l'artiste, c'est le processus d'expression de soi qui est importante.   Comme on s'engage dans ces types d'événements non fondées sur les résultats mais néanmoins-intentionnelle, l'expérience du temps devient moins structurés.  

La meilleure illustration littéraire de ce que je sais c'est Ulysse de James Joyce (1922).   Leopold Bloom, Molly Bloom et Stephen Dedalus n'existent pas dans le temps cartésien.   Plutôt, ils sont fermement située dans le temps existentiel, comme leurs pensées glissent et planent, indifférent à la succession chronologique des moments.   S'il y avait un moyen d'analyser la séquence de chacun des chronologiquement les pensées, les métriques ne serait pas en secondes, minutes ou heures.   Plutôt, il serait unités de continuité.   Comme aucun d'entre eux notamment «faire» quelque chose dans le roman, ces unités de continuité sont calibrés pour le rythme et le tempo de leurs processus de pensée associative.   

Une autre illustration littéraire est Le Comte de Monte Cristo (1846) d'Alexandre Dumas.   Il écrit des déboires d'Edmond Dante et l'abbé Faria, deux détenus de la tristement célèbre Château d'If.   Aussi, Kiss Manuel Puig de la femme araignée (1976).   The Count of Monte Cristo . Les rôles de Molina et Valentin dans Le Baiser de la femme araignée sont considérablement différents de ceux de Dante et de Faria dans Le Comte de Monte-Cristo.   Spatialement et temporellement, cependant, ils sont identiques.   Le plus grand événement dans leur journée pourrait être quand une araignée traverse la paroi.   Ils analysent l'araignée chaque mouvement, anticiper ses tours et détours, comme un critique l'examen d'un spectacle de ballet.   Ils ont tendance à bien l'araignée et sa toile, tout en sachant qu'il est une source primaire de contact avec le monde.  

Ceci est plus proche de la sensation que j'essaie de décrire.   L'araignée n'a pas «reposer», ou «représenter» quelque chose dans la psyché du prisonnier.   Ce n'est pas la «projection» d'une certaine sorte d'un «instinct refoulé», originaire de la "id", mais médiées par le «moi».   Elle ne tient pas sur des caractéristiques anthropomorphiques.   Plutôt, elle est pure données phénoménologiques, avec laquelle le prisonnier interagit de manière à créer un monde fantastique alternative.   Ce monde ressemble existentielle du monde cartésien, en ce sens qu'elle a des aspects spatiaux et temporels.   Elle est habitée par des objets et des personnes.   Ces gens assument des rôles, et d'entreprendre.   Le monde imaginaire prisonnier peut même avoir lâches, les connexions tangentielles avec le monde cartésien.   Cependant, fondamentalement, c'est une création de l'imagination du prisonnier, invité par et attachés à des événements fortuits, tels que l'araignée traversant le mur. Comme Byron écrivit dans «Le Prisonnier de Chillon» (1816): «Avec les araignées j'ai eu l'amitié faits, et les watch'd dans leurs échanges commerciaux maussade, avait vu la souris par un jeu clair de lune, Et pourquoi devrais-je me sens moins qu'eux?"

Une réponse à ce jour ↓

  • 1 BRV / / 30 mai 2009 à 20h54

    Fascinante

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