Psicologia fenomenologica

Ultimamente mi sono messo a fissare il muro per lunghi periodi di tempo, che deve significare trovo divertente farlo, o l'utilità di promozione.   Non sono diventato catatonico, o soggetto a un disturbo dell'umore.   Né sto incline ad adottare descrittori new-age o pseudo-buddhista, come "meditazione", "cancellare la mia testa", "andando nella mia caverna spirito" o locuzioni simili.   In realtà, il processo è molto più semplice: io posso comprimere l'esperienza dello spazio, e l'esperienza della temporalità.

Lo spazio, perché un proprio orizzonte percepita si riduce drasticamente.   Tutto ciò che si vede, è muro.   La testa ha una gamma limitata di movimento assiale come posatoi sulla sommità del collo.   Ma quando si gira, si vede a muro.   Anche la visione periferica, ma non rivela niente muro.   Per alcuni, questa costrizione dello spazio potrebbe portare ad un senso di claustrofobia.   Dubito che potrei adatti alla vita in cella di un monaco, come quelli alla Chiesa di San Marco a Firenze, Italia (beh, forse non sarebbe male, soprattutto perché ognuno di essi contiene uno straordinario dipinto del Beato Angelico).   Ma questo è uno spazio chiuso, mentre lo spazio che sto descrivendo è aperto, nella misura in cui è pratica, su tre lati.

Tempo, perché la temporalità diventa elastico.   Momenti sono grossolanamente dilatato.   Loro o si accorciano, o più a lungo.   Mentre non vi è alcun motivo particolare per entrambi, deve avere qualcosa a che fare con il proprio orientamento verso lo spazio.   Non si "concentrarsi sulla" o intenzionalmente orientare l'apparato sensoriale verso il muro.   Piuttosto, diventa un effetto moiré di spostare immagini e texture percettive.   Vengono di acquisire una vita propria caleidoscopica.   Come si fa così, i sensi diventano sempre più acuta.   Per parafrasare Simon and Garfunkel (1966), si arriva a sentire i "Sounds of Silence".

Tutti noi siamo dispersi nel tempo.   La vita sembra essere una serie di "nows,"   e pensiamo a noi stessi come vivere momento per momento, almeno, quando ci prendiamo il tempo per farlo.   Da Aristotele, i filosofi e gli psicologi hanno lottato con il problema della continuità - che è, come collegare una "personalità" o "sé" a questa sequenza di vivere, streaming istanti.   Senza di essa, ci sono, o sembrano essere, scollegato dal mondo.

In La fenomenologia della coscienza interna Tempo (1905), Edmund Husserl sostenuto la visione cartesiana che non c'è davvero nulla di più ad esso, di questa marcia in avanti di successione.   Ogni istante incorpora aspetti del suo predecessore, si verifica, e poi si proietta verso il futuro.   Ci riserviamo alcune caratteristiche chiave del momento precedente, quindi sperimentare come il momento attuale, quindi anticipare il successivo.   Questa serie di istanti contemporanei diventa accessibile a noi, a meno che noi riflettiamo sulla nostra esperienza interiore del tempo.

In Essere e tempo (1927), Martin Heidegger la critica husserliana punto di vista, e fornisce un resoconto più convincente.   Heidegger distingue tra spazio cartesiano / tempo esistenziale e spazio / tempo.   I primi sono ciò che in realtà esistono nel mondo.   Quest'ultimo comprende la struttura su cui la vita di una struttura di.   Heidegger non è particolarmente interessato al precedente.   È, tuttavia, altamente riguarda quest'ultimo.

Secondo Heidegger, è un errore pensare del tempo esistenziale come una serie lineare di momenti istantanei, che si verifica una dopo l'altra.   Questa è una visione ingenua ordinaria o di come il tempo progredisce.   Heidegger chiama questo bewegung, o il movimento dei processi (e le cose da loro coinvolti) in tempo cartesiano.   Bewegung descrive quando si guarda un oggetto in quanto tale, nel presente, a portata di mano.   Per sostituirlo, Heidegger offre un resoconto di ciò che egli chiama bewegtheit, o il movimento cinetico di attività, in tempo esistenziale.   Bewegtheit è il movimento di coinvolgimento, di engagée, della vita stessa.  

Correttamente inteso, per esempio, non è una serie di eventi discreti, temporalmente isolato.   Piuttosto, è strutturato attorno l'avvio e il completamento delle attività, come ad esempio: sollevare il martello; afferrando sua guaina, il posizionamento del chiodo, e guidarla nel bosco con una serie di colpi.   Ognuna di queste può assumere più o meno, di un secondo (tempo cartesiano) da realizzare.   Il descrittore corretto è elastico, strutturato per la natura dell'attività svolta.   Tuttavia lunga (o corta) può essere, che è la misura in questione della temporalità - tempo non cartesiano.   La temporalità non è una serie di eventi in sequenza, ma piuttosto, quelli esistenziali.

Ancora più pervasivamente, il tempo è una posizione si prende nei confronti proprie possibilità e prospettive.   Uno si impegna ad attuare le attività i propri obiettivi e gli obiettivi.   Uno non raggiunge mai effettivamente, inteso come un risultato specifico.   Ad esempio, un lavoro estetico di un artista può essere una cosa tangibile.   Tuttavia, per l'artista, è il processo di auto-espressione che è importante.   Come ci si impegna in questi tipi di eventi non-risultato-based, ma comunque propositivo, l'esperienza del tempo diventa meno strutturato.  

La migliore illustrazione letteraria So che questo è l'Ulisse di James Joyce (1922).   Leopold Bloom, Molly Bloom e Stephen Dedalus non esistono nel tempo cartesiano.   Piuttosto, sono saldamente collocata nel tempo esistenziale, come loro pensieri glide e soar, indifferente con la successione cronologica di momenti.   Se ci fosse un modo per analizzare la sequenza di ognuno di pensieri in ordine cronologico, la metrica non sarebbe secondi, minuti o ore.   Piuttosto, sarebbe unità di continuità.   Dal momento che nessuno di loro particolarmente "fare" tutto ciò nel romanzo, queste unità di continuità sono calibrati per il ritmo e il ritmo dei loro processi di pensiero associativo.   

Un altro esempio letterario è Il Conte di Monte Cristo (1846) di Alexandre Dumas.   Scrive dei travagli di Edmond Dante e abate Faria, due detenuti del famigerato Château d'If.   Inoltre, Kiss Manuel Puig della donna ragno (1976).   The Count of Monte Cristo . I ruoli di Molina e Valentin nel bacio della donna ragno sono notevolmente diverse da quelle di Dante e Faria in Il conte di Monte Cristo.   Spazialmente e temporalmente, però, sono identici.   Il più grande evento nella loro giorno potrebbe essere quando un ragno attraversa la parete.   Avrebbero analizzare il ragno ogni movimento, anticipando i suoi colpi di scena, come una critica revisione di un balletto.   Essi tendono a cura del ragno e la sua tela, sapendo che è una fonte primaria di contatto con il mondo.  

Questo è più vicino alla sensazione che sto cercando di descrivere.   Il ragno non "stanno per", o qualcosa di "rappresentare" nella psiche del prigioniero.   Non è la "proiezione" di una sorta di "istinto represso", originari della "id", ma mediato attraverso l '"ego".   Né assume tutte le caratteristiche antropomorfe.   Piuttosto, è puri dati fenomenologici, con cui il prigioniero interagisce in modo da creare un mondo alternativo fantasia.   Tale mondo esistenziale analogo al mondo cartesiano, in quanto ha aspetti spaziali e temporali.   E 'abitato da oggetti e persone.   Queste persone assumono ruoli, e si impegnano.   Il mondo immaginato prigioniero può anche avere sciolti, i collegamenti tangenziali con il mondo cartesiano.   Tuttavia, fondamentalmente, è una creazione della fantasia del prigioniero, spinto da e legato ad eventi accidentali, come il ragno che attraversa la parete. Come Byron scrisse in "Il prigioniero di Chillon" (1816): "Con ragni che avevo fatto amicizia, e watch'd nel loro commercio imbronciato, aveva visto i topi di gioco chiaro di luna, E perché dovrei sentirmi meno di loro"