Fenomenologische psychologie

Abstract

Het is niet mogelijk om een ​​"nieuwe" inzichten over de Odyssee. Het soms nog wel, maar het spel van de standpunten van andere originele denkers op een nieuwe manier die Odysseus 'karakter verlicht. Dat was Hubert Dreyfus 'prestatie in zijn recente lezingen getiteld "De mens, God en samenleving in de westerse literatuur" aan de UC Berkeley. Dreyfus aangeboden een interpretatie van de Odyssey kenmerkend zijn voor elk stadium van de reis van Odysseus 'als een aparte' wereld ', bestuurd door een god met een bepaalde' mood '.

Dreyfus 'account gemakkelijk is afgeleid van het concept van Heidegger van' achtergrond 'en de rol van de goden in het richten van een cultuur van de praktijken. Dit zo zijnde, Dreyfus beschouwt alleen de ontologische aspecten van elk van Odysseus 'werelden. Dreyfus is een predispositie voor af te doen als 'ontische' alles wat riekt echter op afstand, van psychologisme. Hoewel dit instinct juist is, het probleem is, in zekere zin, subtieler. Omdat "ontische 'kan worden geïnterpreteerd op een manier die geen impliciete Dasein de" mood "of" het onbewuste "of een andere (voor Heidegger, tenminste) geestelijk onwaarheden. Integendeel, ontische aspect Dasein is de aard en omvang van, en de mate waarin, het Dasein herhaalt, instantieert, en prent het ontologische temperament van de cultuur waarin het Dasein is-in-de-wereld. Zo'n ontische rekening van Odysseus 'beproevingen niet alleen een aanvulling die worden aangeboden door Dreyfus, maar ook in overeenstemming is met Heidegger (oh ja, en Homerus, ook).

I. Odysseus 'omzwervingen

In het voorjaar van 2007, Professor Hubert Dreyfus van de Universiteit van Californië in Berkeley presenteerde een klasse de titel, "Man, God en samenleving in de westerse literatuur." Beginpunt Dreyfus 'was Homerus' Odyssee - een van de canonieke westerse literatuur van de teksten. Hoofdthema van Homerus, zei Dreyfus, is de interactie tussen goden en mensen. De 'goden' in dit geval zijn de Olympische pantheon, "mannen," de Grieken en de Trojanen, en in het bijzonder, onze voormalige hoofdpersoon, Odysseus.

Het belangrijkste kenmerk van de Olympische goden is hun "mood" - een bepaalde houding of dispositie, of outlook, meest karakteristieke van elk van hen. Elke god is het voorbeeld, of paradigma, van een bepaalde stemming. Bijvoorbeeld, Ares, de god van de oorlog, is oorlogszuchtige, en Aphrodite, de godin van de liefde, is erotisch.

Dreyfus voortgezet, kan elke fase van de reis van Odysseus 'terug van Troy worden gezien als een aparte' wereld. "Een wereld hoeft niet een uniek, spatialized omgeving. Integendeel, het bestaat uit een disclosive ruimte, tot oprichting van de manieren waarop dingen "show up" voor degenen die in de wereld, en het bieden van mogelijkheden voor actie. Elke wereld heeft zijn eigen rol, en apparatuur.

Elke wereld is ook het domein van een god. En, wanneer men een wereld betreedt, valt men onder invloed van de toepasselijke god, of stemming. "Mood" moet daarom niet worden gedacht psychologisch, en zeker niet in een triviale of grillige zin. Integendeel, het is een ontologische eigenschap van de van toepassing zijnde wereld. Het bepaalt heel die wereld is tenor, of tonaliteit. Bijvoorbeeld, wanneer Odysseus bleef met Calypso, wiens wereld werd bestuurd door Aphrodite, werd hij geheel erotisch, met uitsluiting van andere stemmingen, totdat Zeus stuurde Hermes naar Calypso instrueren om hem vrij te laten.

Dit heeft een interessante side-effect, in die zin dat exculpates de acteur uit persoonlijke of morele verantwoordelijkheid. Door de invloed van stemming, er is een diepe zin waarin de acteur heeft geen controle over, of niet "in de hand," wat hij of zij doet. Helen, bijvoorbeeld, kan hebben "veroorzaakt" de Trojaanse oorlog, maar het was niet haar "fout." De reden waarom is ze binnen de bevoegdheid van Aphrodite. Ze liep weg met Parijs, in de ban van de erotische liefde, maar dit houdt geen morele schuld. Ze bleef "peerless onder vrouwen", en Menelaus blijkbaar was blij om haar terug te hebben, een decennium later, toch slechter voor slijtage.

De Trojaanse oorlog moet vreselijk zijn geweest. Het resulteerde in de vernietiging van een cultuur en duizenden doden, van wie was Iphigeneia, Menelaus 'nichtje. Niettemin, wat bleek was gewoon "iets dat gebeurde" - een functionele resultaat van het geloof van de cultuur in zijn goden. Had de cultuur geloofden in verschillende goden - of zelfs geloofden in dezelfde goden, maar met verschillende attributen - de uitkomst anders zou zijn geweest. Denk bijvoorbeeld aan de Oresteia. Aeschylus heeft betrekking gebeurtenissen die zich tijdens de ogenschijnlijk ongeveer dezelfde tijdsspanne, maar het was geschreven een paar honderd jaar na de Odyssey, en heeft een heel andere deïstische visie.

Eenmaal onder invloed van een stemming, ben je niet te verwachten dat er voor altijd blijven. Tenzij natuurlijk dat je de sponsoring god, ben je niet "in liefde" (Aphrodite) of "in oorlog" (Ares), de hele tijd. Echter, je niet kunt kiezen waar je gaat, de volgende (hoewel, zoals blijkt uit de Calypso incident, kan het mogelijk zijn tot op zekere hoogte, om te beslissen wanneer je gaat segue out). Gehele reis Odysseus ', in feite, illustreert de zinloosheid van het gebruik van een kaart, of zelfs met een gevoel van richting. Waar hij landde naast geheel was tot aan de goden (of in ieder geval uit zijn handen).

Als uitvloeisel daarvan, kan men niet "kies" om in een bepaalde stemming, of "zal" zichzelf van te maken, een keer in het. Dat is te aan de god van de bijzondere wereld waar je op. In deze zin, een stemming is ook een sterke beperking van de vrijheid, of keuze. Omdat het gebonden is aan een bepaalde god, die op zijn beurt verbonden is met een bepaalde wereld, moet men bereid zijn om die wereld te verlaten, om de beperkingen van de daarmee samenhangende sfeer te ontsnappen.

Homer's pluralisme, of polytheïsme, bestaat in het feit dat hij niet een stemming niet de voorkeur boven een ander, of hiërarchisch rangschikken. In feite heeft hij geen recht tegen hen oefenen, of zelfs met elkaar vergelijken. Voor Homerus, de Cyclops hebben net zo veel van een recht om in hun wereld, als de Lotus Eaters te doen, in de hunne.

II. Geef Heidegger

Dus wat te denken van dit alles? Zoals met alle zaken Dreyfus, het uitgangspunt is Martin Heidegger. Wat we zouden kunnen karakteriseren als de 'cartesiaanse view "is dat de stemmingen zijn een soort van een interpretatieve filter waardoor we de wereld zien. Neem een ​​camera, bijvoorbeeld. Als je een filter over de lens, is van invloed op de textuur, helderheid of kleurbalans van het resulterende beeld. Nu stel je de camera, wat je een foto van is "de wereld", en emotie is het filter over de lens. Wijzig de filter, het uiterlijk van de wereld, zo eenvoudig is.

Heidegger wijst deze aanpak. Integendeel, voor hem, stemmingen omvatten een integraal onderdeel van wat hij noemt "de achtergrond," stelt ons in staat te voelen van de wereld te maken, om te beginnen. Zonder hen, de wereld is niet begrijpelijk, of wat dat betreft zelfs herkenbaar als "onze" wereld. Om terug te gaan naar de camera, is er geen wereld te zien zonder gebruik van het filter, het is een essentieel onderdeel van de camera zelf (en de camera op zijn beurt een onderdeel van de uitrusting integratie van de gebruiker met de wereld).

"Moods ... geven zin aan het Dasein ter wereld en naar de wijze waarop het Dasein zich bevindt met betrekking tot de wereld. Dasein altijd 'hoort' naar een wereld, die voor het eerst is beschreven door de 'stemmingen' achtergrond als een belangrijk geheel waarin het Dasein woont, 'Ratcliffe 289. ["Dasein" is de naam Heidegger gaf aan de entiteit die wordt-in-de-wereld en voor wie de vraag van de "betekenis van het zijn" eerste plaats is - niet alleen "? Wie ben ik", maar ook, "wat is het voor iets (wat) worden? "om te beginnen.]

Een gevolg van het feit-in-de-wereld is, we zijn "afgestemd" om de manier waarop dingen en manieren van handelen zaak aan ons. Wij zijn "altijd het vinden onszelf al aangetast in een of andere manier ... De specifieke manier waarop wij worden beïnvloed wordt ervaren als stemming." Mood "voert de ontologische functie van het openen van een wereld", Dreyfus, H. & Hall, H. 12.

Op dit moment zijn er verschillende richtingen waarin we zouden kunnen draaien. "Als Heidegger gebruikt de term, kan stemming betrekking hebben op de gevoeligheid van een tijdperk (zoals de romantische), de cultuur van een onderneming (zoals agressief), het humeur van de tijd (zoals revolutionair), evenals de stemming in een actuele situatie (zoals de gretige sfeer in de klas) en, uiteraard, de stemming van een individu, "Dreyfus, H. & Hall, H. 12.

Ik wil concentreren op twee van deze betekenissen van stemming. De eerste is wat Dreyfus en Hall karakteriseren als 'de gevoeligheid van een tijdperk. "De tweede is wat ze noemen" de stemming van een individu. "De belangrijkste reden waarom het karakter van Odysseus heeft levendige gebleven in de geschiedenis van de westerse cultuur komt omdat Homerus succesvol gedistilleerd of gesynthetiseerd deze twee perspectieven.

III. Openbare Moods en culturele gevoeligheden

"Openbare stemmingen of culturele gevoeligheden" speelde de beslissende rol "bij het vaststellen van de opeenvolging van open plekken die deel uitmaken van de geschiedenis van het zijn in het Westen. ... [T] he geschiedenis mogelijk te maken door het geven van alles wat er verschijnt een bepaalde toon die dan denken wil articuleren, "Dreyfus, H. & Hall, H. 12. We zouden noemen deze opeenhopingen van betekenissen "achtergrond praktijken," omdat ze "een achtergrond te begrijpen van wat belangrijk is en wat het zin te doen is, op basis waarvan wij kunnen direct onze acties. ... [Een spatie] waarin dingen en mensen kunnen laten zien als toedoen en betekenisvol voor ons, "Dreyfus 351.

Maar waar komt de open plek vandaan, en waarom doet het er toe? Niet verrassend, de Grieken zijn de sleutel tot ontvouwen deze relaties. Met "Grieken" Heidegger betekent pre-socratische Grieken - laten we zeggen, rond de tijd van Homerus. Zij waren de eerste, zegt Heidegger, de ervaring van de 'verbazing, de grondstemming van de eerste begin. "It" geraakt en verblind hen, "Haar 168.

Volgens Heidegger, wordt de meest belangrijkste voor deze Grieken was de tempel. Het was hun plek, omdat het "gehouden aan de Grieken wat belangrijk was" en "gemanifesteerd en gefocust" hun praktijken. De Grieken "leefde in een morele ruimte van goden, helden, en slaven, een morele ruimte die richting en betekenis gaven aan hun leven, 'Dreyfus 353.

Maar de tempel was veel krachtiger dan dit. "Religieus" of quasi-religieuze kwesties waren niet de enige domein. De reden waarom is, de Grieken "praktijken voor het zien en het omgaan met de tempel afgestemd op een specifieke manier hun praktijken voor het omgaan met vrijwel al het andere in hun wereld, 'Spinosa 210 (cursivering van mij). De tempel, en de goden, waren "degenen die geven dingen en situaties hun gevoel." Zij beheerst "hoe de dingen verschijnen ... affectief." Zij onthuld of openbaar gemaakt "hoe de dingen en de mensen materie in afstemmingen of stemmingen," Spinosa 214. Zij "vast te stellen alle essentiële affectieve dispositie van respect en vreugde aan rouw en terreur," Heidegger 106. De goden hield een dergelijke autoriteit over de Grieken het leven, omdat ze tot uiting wat ze gedeeld. "Aangezien een dergelijke culturele paradigma ... schept en onderhoudt hun wereld, zal het vullen met liefde, trots, respect en toewijding," Spinosa 211.

"Afstemming" is een manier om gevoel van ervaring - "de komende in een geschikte stemming voor het maken van betekenis van dingen en mensen", Spinosa 209. Omdat het klinkt als een muzikale term, misschien wel de beste manier om te denken van het is als een orkest nestelt zich in stemmen rond een A noot gespeeld door de leiding hobo voor de start van een symfonie concert. Hoewel de analogie is niet perfect, denk dan aan de tempel als de hobo, en de Grieken als de rest van de spelers in het orkest. Getting "in tune" - zo belangrijk als het orkest gaat op afstand rechts geluid - alleen kan worden vergemakkelijkt door de tussenkomst van de katalyseren figuur van de hobo. Dus de afstemming van een samenleving rond een cultureel paradigma alleen kan worden vergemakkelijkt door de tussenkomst van een katalyserende figuur.

Een "god" in deze zin is extreem krachtig. Het duurt meer dan "wat perceptuele materiaal beschikbaar is om de kracht van het gevoel van een bepaalde situatie uit te drukken," waardoor het controleren van de "affectieve aspect van gemeenschappelijke betekenis. 'Op deze manier kan het" standen van zaken te transformeren, "Spinosa 224. "Perceptuele materiaal" in deze context zou kunnen worden geluiden, of de intensiteit van het licht. Het 'affectieve aspect van gemeenschappelijke betekenis "is de manier waarop een groep mensen begrijpt of begrijpt het perceptuele materiaal. De "god" is het een interactie met de mensen - gericht en de leiding van hun aandacht, door middel van bekwame aanpassing van de perceptuele materiaal. Voor mij is in ieder geval, dit lijkt erg veel op wat een meeslepend redenaar doet, of zelfs het gevoel van catharsis geïnspireerd door de vaststelling van de Griekse tragedie.

Bovendien, "Als een god zijn of haar energie geeft uit te oefenen op iets, de god verandert de kracht of de soort van de affectieve karakter," Spinosa 219. "De goddelijke wezens hebben een macht op een mens of dier om zelfs zodanig dat hun kijken naar een situatie kan veranderen," Spinosa 220 (cursivering van mij). Daarom Stel je voor,, een object in de wereld - een 'ding' zo u wilt. De god macht is zo sterk dat, als een laatste dagen alchemist, kan het ding eigenschappen van transubstantiate, of op zijn minst, de manier waarop het ding wordt beschouwd. Voor mij, een voor de hand liggende analogie is Christelijke gemeenschap, waar letterlijk het brood en het water worden verondersteld om in het vlees en bloed van Christus, wijzigen na (minister) van de priester voorbede.

Dit zijn krachtige eigenschappen inderdaad. De aanwezigheid van de goden richt ons "op de manier waarop dingen met ons samen om hen, de manier waarop ze trekken ons om ze te beschouwen met een bepaalde afstemming, 'Spinosa 216. En dit is hoe Odysseus kwam door worden beïnvloed. Hij werd aangetrokken door de sfeer van elke wereld die hij ontmoet, als gevangen in een Star Wars-achtige tractor beam. "[T] Hings trekken onze aandacht met looks die fungeren als affectieve verzoek. ... Dit verzoek is bepalend voor de sfeer waarin we zullen worden verwijderd om te handelen en de kracht van onze neiging om te handelen, "Spinosa 217. Odysseus is dus een praktische illustratie voor de Grieken van hun eigen relatie met hun goden (in ongeveer dezelfde manier Jezus is de ontische incarnatie van de christelijke god). Odysseus is iemand die ze kunnen begrijpen en waarderen, vanuit hun eigen perspectief. "Voor Heidegger Grieken, verandering in het uiterlijk van dingen of in onze afstemming deed zich voor toen een god hem-of haarzelf bekeek het ding - bracht zijn of haar energie uit te oefenen op het - of wanneer er een nieuwe god keek anders naar het," Spinosa 219. En dat is precies wat er gebeurde met Odysseus, elke keer als hij dapper opgenomen in een nieuwe wereld.

IV. De stemming van een Individuele

Dreyfus vertelde zijn toehoorders was het belangrijk om een ​​'psychologische' interpretatie van Odysseus schuwen, maar hij zei niet waarom. Zijn verzoek doen we lijkt zo strijdig zijn met zijn andere opmerking dat een van Heideggers zintuigen van de "mood" was de "stemming van een individu." Is niet "mood" is het soort dingen psychologie is, of zou moeten zijn, over?

Ik denk dat er een manier voor het opruimen van deze verwarring. Dreyfus houdt alleen rekening met Odysseus in zijn hoedanigheid als een feature-onthuller van de werelden die hij bezoekt. Hij verwerpt interpretaties van Odysseus, afhankelijk van hun toereikendheid en vitaliteit op concepten als motief, intentie, ambitie of aspiratie - alle psychologische eigenschappen of kenmerken. De reden waarom lijkt duidelijk genoeg - deze hebben niets te maken met de achtergrond praktijken (de 'clearing') van Homerische cultuur.

Gewoon omdat we niet bijzonder geïnteresseerd in de psychologische interpretaties, maar, betekent niet dat we nodig hebben om het perspectief van Odysseus zelf te verwerpen. Maar in plaats van overwegen, laten we zeggen, zijn onbewuste drijfveren, in plaats daarvan moeten we hem zien als de iteratie of concretisering van ontologische zijn cultuur voorkeuren. In Heidegger-ese, moeten we aannemen een 'ontische' perspectief ('ontische' is een Grieks afgeleide Heidegger woord voor over specifieke wezens, in tegenstelling tot manieren van zijn in het algemeen).

Dus, als Odysseus valt onder de ban van een "stemming," het betekent niet dat hij ontwikkelt een psychische aandoening van oorsprong uit zichzelf, of zijn onbewuste gedachten en gevoelens. Integendeel, hij is een instrument, of een schip, voor de uitdrukking van de wil van de god van de wereld die hij bewoont echter tijdelijk. Hij is, zo u wilt, in een manier van zijn-naar, of zelfs eerbied voor, die god.

En het is deze aandacht voor de goddelijke temperament die op zijn beurt zorgt voor het voortbestaan ​​van Odysseus '. "De belangrijkste reden dat alleen hij de beproeving van de omzwervingen overleeft terwijl al zijn mannen omkomen, is dat hij de meeste feilloos eert de waarschuwingen en instructies van de goden, 'Bloom 19. Eerst en vooral bij deze was Athena, die hem beschermd tegen, met name Poseidon. De voorwaarden van een dergelijk contract zijn opmerkelijk eenvoudig - u gelooft in mij, en ik ga voor je werken. Als u stopt met het geloven in mij, aan de andere kant, dan zal ik niet meer bestaan, dus ik zal niet kunnen doen je veel goeds.

Een dergelijk contract ook wordt gevonden, onder andere, in het verbond des HEEREN gemaakt met Mozes op de berg. Sinai. De oude Israëlieten "beloofd had om alleen te aanbidden Jahweh ... en, in ruil daarvoor, had hij beloofd dat zij zouden worden zijn bijzondere mensen en genieten van zijn unieke doeltreffende bescherming," Armstrong 23.

Een aspect van de deal want de HEERE is dat de oude Israëlieten stop al die andere vervelende goden die waren rond, opknoping in het bijzonder, Baal, de inwoner god van Kanaän aanbidden. U kunt zien was dit een materiële looptijd van het contract voor de HEER, omdat zijn deel van de overeenkomst is geformuleerd in suggestieve termen als "trouw" en "loyaliteit." "God zal nooit, in de loop van de Bijbel, dus accepteren veel woorden aan de verplichtingen welke hem door de mensheid. Toch zal hij verplichtingen opleggen op zich in functie van de mensen die hij stelt aan de mens en, door dit proces, zal hij verhuizen uit het rijk van de puur willekeurig en in het rijk van de begrensde en wettige, "Miles 121.

Hoewel hij dacht over de oude Grieken, en noch Odysseus, noch Mozes, Heidegger kwam tot dezelfde conclusie. "Net zoals, Heidegger, die afhankelijk is van de mens dat doet goddelijke kracht," Spinosa 212 (cursivering van mij). "[T] he tempel niet zijn werk kan doen in afzondering, 'Spinoza 213. Integendeel, het hing af van de wederzijdse interactie tussen het goddelijke en de sterfelijke - zo u wilt, tussen de ontologische en het ontische.

In dit licht bezien, de reden waarom de huidige cultuur gelooft niet in goden, of gelooft in hen minder, is eenvoudig. Net als Merlijn het nemen van afscheid van Arthur's Camelot, ze gewoon zichzelf hebben teruggetrokken, omdat we niet meer geloven in hen. Met andere woorden, "onze praktijken niet laten ons zien afstemmen. Wij zijn degenen die het doden van de goden, "Spinosa 211 (2000). Als dit was Odysseus 'vooruitzichten, zou hij in een grote bos van de problemen, dat is zeker.

V. Afgekeurd Psychologische perspectieven

Zoals ik al zei aan het begin van dit essay, hebben veel mensen gegeven dit onderwerp een hele hoop van het denken. Richard Caldwell, bijvoorbeeld, schreef een heel boek met de titel De Oorsprong van de Goden - Een psychoanalytische studie van de Griekse theogonische Myth. Caldwell is gevoelig voor zaken als te zeggen, moeten we wat betreft de Homerische epen 'niet als mythische versies van een kosmische werkelijkheid, maar eerder als kosmische symbolen van een psychologische realiteit, "Caldwell 128. De reden waarom de Griekse mythen resoneren 'is te wijten aan hun afleiding van de universele menselijke ervaring, onbewust onthouden, van oer-bevrediging, verlies en verlangen in de vroegste kindertijd, "Caldwell 131.

Caldwell de rekening is niet disinteresting, maar niet bijzonder verklarende, hetzij. Zijn grote probleem is, kan hij niet de kloof tussen de psychologische factoren van invloed zijn op een bepaald individu, en een iconische mythe met een culturele betekenis. De enige manier waarop hij in staat zou zijn om dit te doen, is door te laten zien de specifieke auteur van de mythe had bepaalde psychologische zorgen, of was onder bepaalde psychologische omstandigheden, die op hun beurt van invloed op de mythe van de samenstelling, bewust of onbewust, maar waarschijnlijk het eerste . Deze voorstelling op zijn beurt weerklank door de eeuwen heen met andere vergelijkbare gelegen personen, die soortgelijke problemen.

Met andere woorden, als Caldwell kunnen laten zien iets als vader van Homer's verlaten zijn familie toen Homerus was jong, en het kind Homerus was getraumatiseerd door de gebeurtenis en besloot een verhaal te schrijven over, waarin de zoektocht naar een vader is een prominent thema, dan Caldwell recht zou hebben om te beginnen met het maken van psychologische uitspraken over de Odyssee. Maar hij kan niet - niets tegen hem persoonlijk - maar het kan gewoon niet worden gedaan. En dit is de belangrijkste reden waarom "psycholoog" lezingen van mythen zijn inherent dubieus - ze ongevoelig zijn voor de ontologische-ontische onderscheid. Het is veel meer uitleg, als we "verplaatsen weg van de notie van het onderwerp" en "over de vormen die menselijke samenlevingen te denken zonder te wroeten" de analyse "in het onderzoek van individuen, 'Mills 4.

Er wordt zelfs niet echt zin om te denken van de laatste als een raar soort van metafoor voor het eerste. Denk bijvoorbeeld Norman O. Brown, die kreeg hij bezig met hervormen Freud "in een breder algemene theorie van de menselijke natuur, cultuur en geschiedenis, te bestemmen door het bewustzijn van de mensheid als een geheel als een nieuwe fase in de historische proces van de mens die naar zichzelf te kennen, "Bruin xi. Later, Brown beweert 'de gebondenheid van alle culturen om hun cultureel erfgoed is een neurotische vernauwing ", en omdat dit," volgt "dat" een theorie van de geschiedenis moet omarmen een theorie van de neurose, "Bruin 12.

Tweede stelling Brown's, echter niet "volgen" van de eerste. In feite is het een compleet non sequitur. Erger nog, is het moeilijk zelfs verstandig betekenissen hechten aan de woorden die hij gebruikt. Het idee van Homerus zitten zorgen te maken over zijn vader en moeder kunnen vermakelijk, maar niet een adequaat platform voor de analyse van de Odyssee.

Een andere dader is Joseph Campbell. In zijn boek De held met de duizend gezichten, Campbell analyseerde wat hij noemde de 'Hero's Journey' - een existentiële reis bestaat uit verscheidene afzonderlijke fasen. Odysseus, zegt Campbell, is de paradigmatische voorbeeld van een held op precies het soort van de zoektocht die hij beschrijft.

De belangrijke ding over rekening Campbell is dat het allemaal gaat over de held, en van first-person perspectief van de held. Het is de held het bewustzijn, dat wordt getransformeerd door proeven en openbaring. De cultuur waarin de held leeft - waartegen hij gooit zelf - blijft onverstoorbaar door deze interactie.

Heidegger zou het volledig oneens met deze aanpak. "Er is geen held," is wat Heidegger zou zeggen, als door de "held" bedoelen we een soort van een eigenzinnige, zelfgeschapen individu, begonnen op avontuur, wierp tegen een ondoordringbare wereld. Die lijkt te zijn Campbell's model.

In plaats daarvan, Heidegger zou zeggen: "Een cultuur krijgt de helden die het verdient," want de helden zijn gemaakt door de cultuur, ze zijn betekenis en de definitie van de cultuur, richten zij zich van de cultuur van de praktijken, en alleen kan worden begrepen tegen de website van de cultuur of matrix van de achtergrond betekenissen. Het karakter van Odysseus kan zeker worden gezien als een individu onder de aantrekkingskracht van sterke krachten buiten zijn controle - de stemmingen van de goden. Maar dat is precies de ontische perspectief van de ontologische werkelijkheid van de cultuur waaruit hij voortkwam, en heeft niets te maken met egocentrisch concepten zoals 'de reis van zelf-ontdekking "," zoektocht naar persoonlijke betekenis, "en dergelijke.

Dan is er Carl Jung en zijn theorie van de archetypen en het collectieve onbewuste. Odysseus kan worden opgevat als het vaststellen van een archetype, zich een manifestatie van het "collectieve onbewuste" (wat dat is)?

Het antwoord is, "nee." Zoals uitgedrukt door Jung, het collectieve onbewuste niet 'haar bestaan ​​te danken hebben aan persoonlijke ervaring en dus is niet een persoonlijke overname. "Integendeel, het is" een tweede psychische systeem van een collectief, universeel en onpersoonlijk natuur die identiek is in alle individuen, "een beetje zoals een instinct. Het "bestaat hoofdzakelijk uit archetypen," die een soort van "motief" "aanwezig zijn altijd en overal." Deze op hun beurt "zijn nooit in het bewustzijn en daarom zijn nooit individueel verworven, maar uitsluitend danken hun bestaan ​​aan erfelijkheid. "Jung 42, 43 (1968).

Wat Jung hier bedoelt met "erfelijkheid" echt is "evolutie." "Waar Freud stond erop dat de onbewuste geest was heel persoonlijk en eigen aan het individu en samengesteld uit onderdrukte wensen en traumatische herinneringen, Jung beweerde dat er een extra fylogenetische laag bestond ( het 'collectieve onbewuste'), die de hele psychische potentieel van de mensheid, "Stevens 75 opgenomen.

Omdat deze beschrijving duidelijk maakt, Jung is ook off-the-mark. Terwijl de termen "collectieve onbewuste" en "archetype" zeker geluid veelbelovend, hun bron blijkt niet te zijn de achtergrond van culturele praktijken, maar eerder 'evolutionaire druk' dat 'had de basis structuren en functies van de menselijke psyche bepaald, " Stevens 74. Ook dit is een vorm van psychologisme. Het verschilt van Freud, alleen op het niveau van de schaal.

Nog een Odysseus-achtige reis is dat van Leopold Bloom in James Joyce's Ulysses toepasselijke naam. Beladen met Homerische toespeling, Joyce loopt in wezen zijn spelers door elk van de werelden van de Odyssey's. Maar hoewel de personages lood (en express) complex interieur, emotionele leven, zou het onjuist zijn om Ulysses te karakteriseren als een psychologische roman. Integendeel, in al hun helderheid en levendigheid, de personages best worden begrepen als wezens van de tijd en de wereld die ze bewonen, en zij alleen zinvol in die context. In tegenstelling tot, zeg, Dostojevski's personages, ze zijn niet "universeel" in hun motivaties of pathos. In plaats daarvan zijn ze 'lokale' en 'parochiale' aan de cultuur van Dublin, Ierland (en op een bepaalde datum - 16 juni 1904). Om deze reden denk ik dat Joyce zou het Heidegger-Dreyfus get "zegel van goedkeuring ', terwijl Campbell en Jung zijn veel meer twijfelachtige.

Referenties

Armstrong, K., Een geschiedenis van God (1993).

Bloom, H., Homerus 'Odyssee (1996).

Brown, N., Life Against Death (1959).

Caldwell, R., De oorsprong van de goden - Een psychoanalytische studie van de Griekse theogonische Myth (1989).

Campbell, J., De held met de duizend gezichten (1949).

Dreyfus, H., 'Nihilisme, kunst, technologie en politiek, "The Cambridge Companion to Heidegger (2d ed.. 2006).

Dreyfus, H. & Hall, H., "Inleiding," Heidegger: A Critical Reader (1992).

Haar, M., 'afstemming en denken, "Heidegger: A Critical Reader (1992).

Heidegger, M. (vert. Schuwer, A. & Rojcewicz, R.), Parmenides (1992).

Joyce, J., Ulysses (1914).

Jung, C. (vert. Hull, R.), "Het concept van het collectieve onbewuste," de archetypen en het collectieve onbewuste (2d ed.. 1968).

Mijlen, J., God - Een biografie (1996).

Mills, S., Michel Foucault (2003).

Ratcliffe, M., 'Heidegger afstemming en de neuropsychologie van emotie, "een fenomenologie en de Cognitive Sciences (2002).

Spinosa, C., "Heidegger op levende goden," Heidegger, Coping en Cognitiewetenschap (2000).

Stevens, A., "De archetypen, 'The Handbook of Jungiaanse Psychologie (2006).