Fenomenologische psychologie

Ik de laatste tijd hebben genomen om te staren naar de muur voor langere tijd, die moet zeggen ik vind het doen zo leuk, of nut-bevorderende.   Ik heb niet geworden catatonische, of onderworpen aan een stemmingsstoornis.   Noch ben ik geneigd om new-age of pseudo-boeddhistische omschrijvingen, zoals vast te stellen, 'mediteren', 'clearing mijn hoofd "," in te gaan op mijn geest grot, "of soortgelijke uitdrukkingen.   In feite is het proces is veel eenvoudiger: ik kan comprimeren de ervaring van de ruimte, en de ervaring van tijdelijkheid.

Ruimte, want een van de waargenomen horizon krimpt dramatisch.   Alles wat men ziet, is muur.   Je hoofd heeft een beperkt bereik van axiale beweging als het zitstokken op de top van iemands nek.   Maar wanneer men het blijkt, ziet men muur.   Zelfs perifere visie laat niets anders dan muur.   Voor sommigen kan deze vernauwing van de ruimte leiden tot een gevoel van claustrofobie.   Ik betwijfel of ik mezelf kon wennen aan het leven in de cel een monnik, zoals die aan de kerk van San Marco in Florence, Italië (nou ja, misschien dat zou goed zijn, vooral omdat elk bevat een uitzonderlijk schilderij van Fra Angelico).   Maar dat is afgesloten ruimte, terwijl de ruimte die ik beschrijf is open, voor zover praktisch, aan drie zijden.

Tijd, omdat tijdelijkheid elastisch wordt.   Momenten zijn schromelijk uitgezet.   Ze ofwel worden korter, of langer.   Terwijl er geen bijzondere reden voor is, moet het iets te maken hebben met je oriëntatie op de ruimte.   Men heeft geen "concentreren op," of opzettelijk zintuiglijke apparaat oriënteren je op weg naar de muur.   Integendeel, het wordt een moire patroon van het verschuiven van beelden en perceptuele texturen.   Ze komen naar een caleidoscopisch eigen leven te verwerven.   Als men dat doet, je zintuigen worden des te meer acuut.   Te parafraseren Simon and Garfunkel (1966), komt men te horen "Sounds of Silence".

Wij allen zijn verspreid in de tijd.   Het leven lijkt te zijn van een reeks van 'nu's, "   en we denken van onszelf als levend van moment tot moment, tenminste, als we de tijd nemen om dit te doen.   Sinds Aristoteles hebben filosofen en psychologen geworsteld met het probleem van de continuïteit - dat wil zeggen, hoe een "persoonlijkheid" of de "zelf" verbinding maken met deze volgorde van het leven, streaming momenten.   Zonder dat we zijn, of lijken te zijn, losgekoppeld van de wereld.

In de Fenomenologie van de interne Time Consciousness (1905), Edmund Husserl gepleit voor het cartesiaanse opvatting dat er eigenlijk niets meer aan de hand, dan deze opmars van de erfopvolging.   Elk moment omvat aspecten van zijn voorganger, komt, en dan projecten die zich in de toekomst.   Wij behouden ons bepaalde belangrijke kenmerken van de vorige moment, dan ervaar het als het huidige moment, dan is anticiperen op de volgende.   Deze reeks van gelijktijdige momenten wordt toegankelijk voor ons, alleen als we nadenken over onze innerlijke ervaring van tijd.

In Sein und Zeit (1927), Martin Heidegger kritieken het husserliaanse oogpunt, en zorgt voor een meer overtuigende account.   Heidegger maakt een onderscheid tussen cartesiaanse ruimte / tijd en existentiële ruimte / tijd.   De eerste zijn wat er werkelijk in de wereld bestaan.   Deze laatste omvatten het kader waaromheen een structuren iemands leven.   Heidegger is niet bijzonder geïnteresseerd in het eerste.   Hij is echter, zeer betrokken zijn bij de laatste.

Volgens Heidegger, het is een vergissing om van existentiële tijd zien als een lineaire reeks van vluchtige momenten, die zich de ene na de andere.   Dit is een gewone of naïeve beeld van hoe de tijd vordert.   Heidegger noemt dit Bewegung, of de beweging van de processen (en de dingen die betrokken door hen) in cartesiaanse tijd.   Bewegung beschrijft wanneer men wat betreft een object als zodanig, in de huidige-at-hand.   Te vervangen, Heidegger biedt een verslag van wat hij noemt bewegtheit, of de kinetische beweging van activiteit, in existentiële tijd.   Bewegtheit is de beweging van betrokkenheid, van engagée, van het leven zelf.  

Goed begrepen, bijvoorbeeld, is niet een serie van discrete, tijdelijk geïsoleerde gebeurtenissen.   Integendeel, het is gestructureerd rond de initiatie en de voltooiing van de werkzaamheden, zoals: het oppakken van de hamer; grijpen zijn schede, het positioneren van de nagel, en rijden het in het hout met een serie van slagen.   Elk van deze kan meer of minder dan een seconde (cartesiaanse tijd) te bereiken.   De juiste tem is elastisch, gestructureerd aan de aard van de activiteit wordt uitgevoerd.   Hoe lang (of kort) is het mogelijk, dat is de relevante maatregel van de tijdelijkheid - niet cartesiaanse tijd.   Tijdelijkheid is niet een reeks van opeenvolgende gebeurtenissen, maar eerder, existentiële degenen.

Nog meer pervasively, de tijd is een houding neemt men de richting van een van de mogelijkheden en vooruitzichten.   Men onderneemt activiteiten om de eigen doelen en doelstellingen te bereiken.   Men nooit echt bereikt hen, opgevat als een specifiek resultaat.   Kan bijvoorbeeld een esthetische werk van een kunstenaar een tastbaar ding.   Echter, voor de kunstenaar, het is het proces van zelfexpressie dat is belangrijk.   Zoals een houdt zich bezig met dit soort non-outcome-based, maar toch doelgericht-evenementen, de ervaring van tijd minder gestructureerd.  

De beste literaire illustratie die ik ken is James Joyce's Ulysses (1922).   Leopold Bloom, Molly Bloom en Stephen Dedalus bestaan ​​niet in cartesiaanse tijd.   In plaats daarvan zijn ze stevig gevestigd in existentiële tijd, als hun gedachten glijden en zweven, onbezorgd met de chronologische opeenvolging van momenten.   Als er een manier is om ieders opeenvolging van gedachten chronologisch ontleden, zou de metriek niet seconden, minuten of uren.   Integendeel, zou het eenheden van de continuïteit.   Aangezien geen van hen in het bijzonder "doen" alles in de roman, zijn deze eenheden van de continuïteit afgestemd op het tempo en het tempo van hun associatieve denkprocessen.   

Een andere literaire voorbeeld is The Count of Monte Cristo (1846) van Alexandre Dumas.   Hij schrijft over de beproevingen van Edmond Dantes en Abbe Faria, twee gevangenen van de beruchte Château d'If.   Ook Manuel Puig's Kiss of the Spider Woman (1976).   The Count of Monte Cristo . De rollen van Molina en Valentin in Kiss of the Spider Woman aanzienlijk anders dan die van Dante en Faria in De graaf van Monte Cristo.   Ruimte en tijd, hoewel, ze zijn identiek.   Het grootste evenement in hun dag kan worden als een spin kruist de muur.   Zij zouden het analyseren van de spin elke beweging, anticiperen op de onverwachte wendingen, zoals een criticus het bekijken van een balletvoorstelling.   Zij zouden zorgvuldig de neiging om de spin en haar web, wetende is het een primaire bron van contact met de wereld.  

Dit is dichter bij de sensatie die ik probeer te beschrijven.   De spin is niet 'voor staan, "of" vertegenwoordigen "iets in de psyche van de gevangene.   Het is niet het "projectie" van een soort van een 'onderdrukte instinct, "uit de" id ", maar gemedieerd door het' ego."   Ook duurt het op een antropomorfe kenmerken.   Integendeel, het is puur fenomenologische gegevens, waarmee de gevangene interageert met het oog op een alternatieve fantasiewereld.   Die existentiële wereld lijkt op de cartesiaanse wereld, in die zin dat de ruimtelijke en temporele aspecten heeft.   Het wordt bewoond door objecten en mensen.   Die mensen gaan rollen en te ondernemen.   Van de gevangene ingebeelde wereld zou zelfs kunnen zijn losse, tangentiële verbindingen met de cartesiaanse wereld.   Echter, fundamenteel, het is een creatie van de verbeelding van de gevangene, ingegeven door en vastgebonden aan incidentele gebeurtenissen, zoals de spin het oversteken van de muur. Zoals Byron schreef in "The Prisoner of Chillon" (1816): "Met spinnen had ik vriendschap gemaakt, en watch'd hen in hun sombere handel, had gezien de muizen bij maanlicht spelen, En waarom zou ik voel me minder dan zij? '