Fenomenologische psychologie

Mijn zoon Andrew en ik ging naar Thich Nhat Hanh zie laatste nacht in het Pasadena Civic Auditorium in Pasadena, Californië. We woonden niet als toegewijden of beoefenaars van Zen, boeddhisme of de discipline van de aandacht, maar eerder als critici voornamelijk geïnteresseerd in Brother Thay als een pop-cultuur fenomeen. We hebben ook aandacht besteed aan de samenstelling, de aard en de reacties van het publiek.

Brother Thay is blijkbaar op een soort van een tour. Zijn organisatie ("De Orde van Interzijn") (niet zeker wat het is, vanuit een corporate oogpunt) verkocht tickets. Het heeft een eigen website. De tickets waren niet goedkoop, in het bijzonder met Ticketmaster service kosten, parkeren en andere diverse kosten. De sfeer in het theater deed denken aan een reizende Medicine Show. Het eerste wat opviel toen een betreden van de lobby was een toename van het aantal stands vending snuisterijen, boeken en dvd's, waarvan de opbrengst vermoedelijk financieren Brother Thay de verschillende ondernemingen. Deze vorm van spiritueel materialisme viel me als afwijkend, verwant aan de geldwisselaars in de tempel. [Ironisch genoeg was het een etnisch boeddhist, Chögyam Trungpa, die de term 'spiritueel materialisme' om te beschrijven wat hij zag onder de Kaukasische bekeerlingen. Niet bepaald een paradigma geval van zijn eigen leer, die hij later overleed aan chronisch alcoholisme op de leeftijd van 48. Misschien was hij depressief over het gebrek aan aandacht onder zijn volgelingen.] Toen Johannes Paulus II bezocht in Los Angeles sprak hij gratis. Andrew en ik bezig waren in gesprek over de incidentie van moslims in Japan. Een monnik in een rolstoel die afluisteren op onze gesprek rolde zich op in wegen met zijn opvattingen.

Een grote banner over het podium uitgeroepen tot "US Tour 2009" op de manier van een 1980 band, zoals Styx, Foreigner, Journey, Aerosmith of REO Speedwagon. Cursive script boven op de banner verkondigde: "Onze True agenda." Een duidelijk begeleidend brochure: ". Neiging om de ruimte in" "Onze True Agenda" is een ongelukkige uitdrukking vanwege de overeenkomsten met rechtse (en linkse) politieke retoriek. Dit impliceert Brother Thay heeft een andere vorm van de agenda die is misapprehended of verkeerde, dat hij moet bestraffen of hebben gereserveerd voor zijn "true" agenda kan worden onthuld. Hij zou gezegd hebben, bijvoorbeeld: "Ons doel ..." of "Ons doel ..."

De procedure begon toen twee grijze geklede monniken van de groep te leiden in een sing-along. De tekst van het lied was dom eenvoudig in de wijze van Joni Mitchell circa 1968: "Ik ben een wolk ',' Ik ben de blauwe hemel," "Ik ben de zon ',' Ik ben een bloem ',' Ik ben een vogel, "enz. Een van de monniken uitgebreide handgebaren de nadruk op de woorden, bv klappen haar armen om een ​​vogel te simuleren. Na deze warming-up act ongeveer 50 monniken van gemengd geslacht namen hun plaatsen op het podium, net als Brother Thay. Ze begonnen reciteren een eentonig gezang, begeleid door vooraf opgenomen muziek. Tijdens deze performance Brother Thay maakte diverse rituele gebaren bekend als "mudra." Het was moeilijk om het verschil tussen deze en de complexe handbewegingen en vinger tekenen van straatbendes, zoals de LA Crips vertellen.

Brother Thay sprak toen al meer dan een uur in een zacht, zachtheid toon van de stem. Soms was hij moeilijk te volgen en het publiek werd slaapverwekkend. Zijn boodschap was een van rust, rust en mindfulness. Zoals beschreven door Broeder Thay, mindfulness is gericht op de ademhaling en het concentreren aandachtig op de ". Hier en nu" In principe heeft men geen andere bezwaren; in de mate men doet, gebruikt men ze als een actieve soort membraan om carambole off van als een biljartbal, om de aandacht terug te leiden naar de ademhaling en het huidige moment.

In de praktijk is dit zeer moeilijk is om te doen. De psychologische leven van de meeste mensen is vol met praktische, aardse zorgen. Deze omvatten het onderhoud van persoonlijke basisbehoeften zoals voedsel, kleding en onderdak, samen met de meer complexe constructies zoals familie, een rol in de maatschappij, een van de doelen en ambities en de persoonlijke verhaal waardoor men betekenis geeft aan iemands leven. Het is moeilijk om de dwingende aard van deze ideations weerstaan ​​en te focussen alleen op het moment van het "nu." De zorgen van de boeddhistische monnik, aan de andere kant, kan niet meer complexer dan het hebben van een volle kom rijst. Misschien hebben ze gewoon een mindere bombardement van indrukken en ideeën, het faciliteren van een eenvoudiger overgang naar de beschouwing van tijdelijke momenten.

Het probleem van de aandacht wordt geïllustreerd door de fenomenologie van expertise. Een expert is iemand als Bruce Lee in karate films, een downhill ski-racer, een kampioenschap tennis-speler of zelfs het besturen van een stick-shift. De deskundige reageert transparant met haar omgeving en nonconsciously zet vaardigheid en het vermogen om een ​​doel te bereiken. Als een expert begint zijn "bewust" van wat ze doet dan is het waarschijnlijk haar vloeistof prestaties zullen worden verstoord. Het hele punt van een expert is niet te stoppen om na te denken over wat men doet. De deskundige dient te worden op 'automatische piloot. "De beste manier om de mentale toestand van de deskundige karakteriseren wordt" mind minder ", niet" mind ful. "

Het feit van de zaak is dat mindfulness is behoorlijk exotisch spul, waarschijnlijk niet geschikt voor massaconsumptie. In Vietnam bijvoorbeeld, is er een scherp onderscheid tussen monniken en leken. Alleen monniken praktijk mindfulness. De leken maakt af en toe bijdragen aan de monniken met een aanbod voor voedsel, onderdak, enz. In de terugkeer van de monniken bestaan ​​uit een soort gilde van begrafenisondernemers, belast met de zegen van en het begraven van mensen die zijn geworden overleden.

Vanuit een epistemologische standpunt mindfulness is een complexe techniek die, naar behoren te doen, duurt jaren de knie te krijgen. De versie van mindfulness praktijk Brother Thay de invoer in de Verenigde Staten is een verdunde versie van een eeuwenoude religieuze en culturele discipline. Hij heeft geprobeerd om het verklaarbaar in de eenvoudigste bewoordingen. Hij heeft het zo simpel dat, zoals aangeboden, is er weinig verschil tussen haar en wordt een zombie (begrepen als een filosofische constructie, dat wil zeggen een niet-bewuste, maar levend wezen met geen cognitieve toegang tot iets anders dan de "moment" gevangen in de dwaze "aanwezig"). Bij de uitvoering van dit resultaat echter Brother Thay heeft omgezet in een nieuwe mindfulness-agey pop-cultuur fenomeen met alleen ijle linkt terug naar de plaats van herkomst. In plaats van een goedaardige boeddhistische monnik, waarvan ik ben er zeker van is de rol die hij liever kiezen, broeder Thay presenteert in plaats daarvan als een slimme evangelische proselytizer. [Een voorbeeld van de zombie proefschrift: tijdens de Tweede Wereldoorlog, Boeddhistische "mindfulness" doctrine succesvol omgezet Japanse soldaten tot het doden van automaten, dat afstand doet alle gevoel van persoonlijke verantwoordelijkheid. Dit gebeurde ook in Duitsland, maar niet als een uitvloeisel van het boeddhisme, liever gezegd, de sociale psychologie druk zoals geïllustreerd voldoen door de beroemde Stanley Milgram experimenten. Elke was een geschikte techniek voor mindfulness hun respectieve territoriale milieus.]

Helaas was ik niet in staat om Brother Thay de uitnodiging te accepteren uitsluitend naar hem te luisteren in het moment. Liever werd ik gevangen in een aantal andere problemen, die er als volgt uit.

1. Mensen van wie de culturele achtergrond is de joods christelijke traditie mag niet worden Zen-boeddhisten. Haar doelstellingen en zorgen, en de verdragen en protocollen, in wezen blijft onbegrijpelijk westerse theologie. Bij het maken van deze observatie is het niet mijn bedoeling om enkel uit het Zen Boeddhisme. Het omgekeerde, zoals de Aziatische culturen vaststelling van het christendom, is net zo ongeloofwaardig. Mensen moeten houden met de religie van hun cultuur, al was het maar om die reden. Vaststelling van andermans theologie is een vorm van omgekeerde religieus imperialisme. [Maak ik hier een uitzondering voor mensen die zich goed aangepast heeft aan de andere cultuur, bijvoorbeeld, permanente bewoners, de tweede generatie, enz. Ze hebben verworven over de vereiste vaardigheden, technieken en culturele kennis van de onverstaanbaarheid barrière te overwinnen.]

Terwijl ik kon noemen vele voorbeelden van dit een bijzonder schrijnend was gemeld in de 07 september 2009 nummer van de Los Angeles Times in een artikel van Duke Helfand, "In de woestijn van Arizona, boeddhisten zal beginnen aan een drie jaar stil terug te trekken. "Net als in, niet iets te zeggen voor drie jaar. Een van de aanwezigen is Stephane Dreyfus, de zoon van Hubert Dreyfus, een professor in de filosofie aan de Universiteit van Californië, Berkeley (en mijn college adviseur, toen ik deze instelling, die is de reden waarom het verhaal in het bijzonder interesseerde me bijgewoond). Dreyfus is misschien wel 's werelds toonaangevende expert op het gebied die tak van de filosofie die zich bezighoudt met zaken als de betekenis en het doel van het leven. In het artikel is hij geciteerd als het uiten van zijn bezorgdheid dat zijn zoon was hij "niet kan begrijpen waarom iemand zou geliefden achter te verdwijnen in de woestijn te verlaten. - In dit geval, voor 1.190 dagen" "zijn talent te verspillen." "Ik ben gewoon gescheurd, "zei hij. Op basis van mijn kennis van Bert's leer, een van de redenen waarom hij zo is gescheurd is, omdat de disciplines en protocollen van het boeddhisme (zoals wordt geïllustreerd door een drie-jaar stille retraite) zijn zo tegengesteld aan westerse waarden van het scepticisme, vragen stellen en onderzoek, die Dreyfus zelf een voorbeeld van. Zowel bestaan ​​en openbaar gescheiden werelden, die elk onbegrijpelijk naar de andere.

2. De leer van mindfulness zoals aangehangen door Brother Thay is in wezen solipsistische, misschien zelfs egoïstisch. Aanhangers wordt geadviseerd om deel te nemen in "zitten meditaties" en "lopen meditaties ', waar ze zich concentreren op somatische problemen zoals lichaamshouding en zorgvuldig trappen op de aarde. Hoe nuttig deze praktijken kunnen zijn voor de acoliet ze doen weinig voor bijvoorbeeld de menselijke lijden te verlichten of bijdragen aan het welzijn van diersoorten. Omdat Boeddhisten geloven dat al het leven is er lijden doctrine is geen punt om voor hen om sociale verbetering, zoals het elimineren van de armoede te implementeren. In plaats van zich te concentreren op hun eigen welzijn, hoewel, het zou veel meer maatschappelijk nuttig zijn voor studenten van mindfulness om iets praktisch als vrijwilliger om de daklozen, tutor at-risk binnenstad studenten, werken met kankerpatiënten te helpen doen, of dergelijke.

3. Benedictus XVI heeft gekenmerkt Zenboeddhisme als 'auto-erotisch. "Het beweert te bieden" transcendentie zonder dat concreet religieuze verplichtingen. "Hier is wat hij bedoelt. Oosterse religies met zich meebrengen een lediging van het zelf. Christendom aan de andere kant vergt een actieve, levendige zelf in te geloven en geloof hebben. Het is niet mogelijk om te geloven of om geloof te hebben, tenzij er een zelf, het doen van de gelovige en met het geloof. In dit opzicht is het christendom orthodoxic. Ter vergelijking, Semitische godsdiensten zoals het jodendom en de islam plaatsen hun primaire focus op de regels gehoorzamen, en in die zin zijn orthopraxic. Beiden hebben uitgebreide stellingen van juristen om regels op te stellen en te interpreteren eerder uitgegeven regels. Men hoeft bijvoorbeeld alleen de focus of de stuwkracht van de Tien Geboden (orthopraxic) vergelijken met de bergrede (orthodoxic). Onder het jodendom het niet per se uit wat iemand gelooft, zolang men de wet gehoorzaamt. Christendom aan de andere kant eist geloof van zijn aanhangers, ook in de mate van berispen de wet, zowel burgerlijke als canoniek.

Zen Boeddhisme betekent leegmaken van de geest van zowel orthopraxie en orthodoxie. Het ontbreekt het maatschappelijk nut van het christendom, jodendom en de islam (die allemaal express dit hulpprogramma verschillend). Zou het Jodendom hebben kunnen gedurende duizenden jaren overleven onder de meest ongunstige omstandigheden denkbaar als iedereen was in een zittende meditatie, zich te concentreren op dat bewust? De islam zou hebben kunnen de dominante religie van het Midden-Oosten worden als ze liepen rond met hun hoofd naar de grond, het uitvoeren van een loopmeditatie? Zou katholicisme hebben kunnen het Ottomaanse Rijk de invasie van Wenen af ​​te weren in 1529 onder vergelijkbare omstandigheden? Was het niet voor deze bijzondere gebeurtenis is er een aanzienlijke kans dat Noord-Europa (en de Nieuwe Wereld) allemaal zijn geworden moslims. Deze zijn slechts een paar voorbeelden. Boeddhisme aan de andere kant is uitgevoerd door veroveraars in de oude wereld die nieuw verworven gebieden tot bedaren te brengen in niet-gewelddadige mindfulness om te voorkomen dat veroorzaakt wakkeren.

4. Jodendom en christendom zijn "lineair" religies. De Tenach is het historische record van de oude Israëlieten uit het begin der tijden, door Mozes, door de ballingschap in Babylon. De op een na meest opvallende kenmerk, na compendia van de regels, is het uitgebreide genealogieën. Dit maakt eigentijdse jodendom zich situeren in de tijd. [Het situeert zich ook in de ruimte, dat wil zeggen, de Levant, die God beloofde aan Abraham, Mozes en hun opvolgers.] Ook het Nieuwe Testament is het historische verslag van het leven en de leer van Jezus, gevolgd door diverse brieven geschreven in het echt -de tijd van Paul. Jezus vatte de gebeurtenissen van zijn leven bij het Laatste Avondmaal. Deze chronologie gaat door Openbaring, waarin beschreven wordt een einde der tijden. Mensen die sterven blijven doden tot deze gebeurtenis plaatsvindt.

Zen Boeddhisme, aan de andere kant, is een "ronde" religie. Zijn aanhangers geloven in reïncarnatie. Hoewel de reïncarnatie kunnen cross-soort, komt vrij snel na het overlijden. Op deze manier is het onderscheid tussen dood en leven is wazig. Men zou overlijden alleen maar om jezelf te reinstantiate op aarde, zij het in licht gewijzigde vorm. De discipline en de praktijk van mindfulness is veel meer zin in de context van cirkelvormige religies in tegenstelling tot de lineaire degenen (zoals ik ze gedefinieerd). De reden waarom is omdat ze meer holistische of chthonische ("Ik ben de aarde," "Ik ben de zon," "Ik ben de blauwe lucht ', enz.). Men hoeft niet een duurzame zichzelf als een zal een vervangende zelf lukt zonder al te veel vertraging. Dit vergemakkelijkt meditaties die zijn vooropgesteld op, of die proberen te bereiken, een afwezigheid van een zelf.

Aan het eind van zijn opmerkingen Brother Thay verliet het podium. Een eerbiedwaardige dame monnik stond op en zong een lied. Het was gezellig, maar zou hebben geprofiteerd van een bewerking. Vervelend dat ze vervolgens gelanceerd in een oproep voor iedereen om uit te gaan en kopen meer snuisterijen van de verkopers in de lobby.

Flyer

Lobby Leveranciers