Psicologia fenomenológica

Abstrato

Não é possível ter qualquer "novo" insights sobre o Odyssey. Ele ainda pode ser possível, no entanto, de justapor as opiniões de outros pensadores originais de uma nova maneira que ilumina caráter de Odisseu. Tal foi a realização Hubert Dreyfus "em suas palestras recente intitulado" O Homem, Deus e Sociedade na Literatura Ocidental "na UC Berkeley. Dreyfus ofereceu uma interpretação da Odisséia que caracterizam cada etapa da viagem de Ulisses como um separado "mundo", governado por um deus com uma particular "humor".

Conta Dreyfus "prontamente é derivado do conceito heideggeriano de" fundo "e do papel desempenhado pelos deuses em foco as práticas de uma cultura. Sendo assim, Dreyfus considera apenas os aspectos ontológico de cada um dos mundos de Odisseu. Dreyfus está predisposto a destituir a qualquer coisa "ôntico" que cheira, ainda que remotamente, do psicologismo. Enquanto esse instinto está correta, o problema é, de certa forma, mais sutil. Porque "ôntica" pode ser interpretado de uma forma que não implica "humor", Dasein, ou "o inconsciente", ou outras (por Heidegger, pelo menos) gobbledygook mental. Em vez disso, aspecto ôntico do Dasein é a natureza e âmbito de aplicação e até que ponto, o Dasein itera, instancia, e inculca o temperamento ontológica da cultura em que o Dasein é-no-mundo. Tal conta ôntico de travails Odisseu não só complementa o oferecido pela Dreyfus, mas também é consistente com Heidegger (oh yes, Homer e, também).

I. peregrinações de Ulisses

Na Primavera de 2007, o professor Hubert Dreyfus, da Universidade da Califórnia em Berkeley apresentaram uma classe intitulada, "Homem, Deus e Sociedade na Literatura Ocidental." Ponto de partida Dreyfus foi Odisséia, de Homero - um dos textos canônicos da literatura ocidental. Tema principal de Homero, disse Dreyfus, é a interação entre deuses e homens. Os "deuses" neste caso são o panteão olímpico; "homens", os gregos e os troianos, e, em particular, o nosso protagonista antigo, Odysseus.

A principal característica dos deuses do Olimpo é o seu "humor" - uma certa atitude ou disposição, ou perspectivas, mais característicos de cada um deles. Cada deus é um modelo ou paradigma, de um modo particular. Por exemplo, Ares, o deus da guerra, é belicoso, e Afrodite, a deusa do amor, é erótico.

Dreyfus continuou, cada etapa da viagem de Ulisses de volta de Troy pode ser pensado como um separado "mundo". Um mundo não precisa ser um ambiente único e espacializada. Em vez disso, compreende um espaço de desvelamento, estabelecendo os modos pelos quais as coisas "show up" para aqueles que no mundo, e oferecendo possibilidades de ação. Cada mundo tem seus próprios papéis e equipamentos.

Cada mundo também é o domínio de um deus. E, quando se entra em um mundo, um cai sob a influência do deus aplicáveis, ou de humor. "Mood", portanto, não deve ser pensado psicologicamente, e certamente não em um sentido trivial ou lunático. Pelo contrário, é uma característica ontológica do mundo aplicável. Inteiramente determina tenor esse mundo, ou tonalidade. Por exemplo, quando Ulisses permaneceu com Calypso, cujo mundo era governado por Afrodite, ele se tornou totalmente erotizada, com a exclusão de outros modos, até que Zeus enviou Hermes para instruir Calypso soltá-lo.

Isso tem um efeito colateral interessante, na medida em que exime a culpa do ator da responsabilidade pessoal ou moral. Por causa da influência do humor, há um sentido profundo em que o ator não controla, ou não está "no controle de", o que ele ou ela faz. Helen, por exemplo, pode ter "causado" a Guerra de Tróia, mas não era a sua "culpa". A razão é que ela estava dentro de alçada de Afrodite. Ela fugiu com Paris, sob o feitiço do amor erótico, mas isso não implica culpabilidade moral. Ela permaneceu "inigualável entre as mulheres", e Menelau, evidentemente, estava feliz por ter ela de volta, uma década mais tarde, nenhum desgaste para o pior.

A Guerra de Tróia deve ter sido horrível. Isso resultou na destruição de uma cultura e milhares de mortes, um dos quais era Ifigênia, a sobrinha de Menelau. No entanto, o que aconteceu foi simplesmente "algo que aconteceu" - um resultado funcional da crença da cultura em seus deuses. Tinha a cultura acreditavam em deuses diferentes - ou até mesmo acreditavam em deuses mesmo, mas com atributos diferentes - o resultado teria sido diferente. Considere, por exemplo, a Oresteia. Ésquilo relaciona eventos ostensivamente que ocorrem durante o mesmo período de tempo aproximado, no entanto, foi escrito várias centenas de anos após a Odyssey, e tem uma perspectiva completamente diferente deísta.

Uma vez sob a influência de um estado de espírito, você não está prevista para permanecer lá para sempre. A menos é claro que você está patrocinando o deus, você não está "in love" (Afrodite) ou "em guerra" (Ares), o tempo todo. No entanto, você não pode escolher onde você vai, ao lado (embora, como ilustrado pelo incidente Calypso, pode ser possível, até certo ponto, para decidir quando você vai Segue para fora). Viagem inteira de Odisseu, na verdade, ilustra a futilidade de usar um mapa, ou mesmo ter um senso de direção. Onde aterrou próxima inteiramente foi até os deuses (ou, pelo menos, fora de suas mãos).

Como corolário, não se pode "escolher" para estar em um modo particular, ou "irão" se fora dela, uma vez nele. Que também é até o deus do mundo particular onde você está. Neste sentido, um estado de espírito também é uma restrição forte à liberdade ou escolha. Uma vez que está ligada a um deus particular, que por sua vez está ligada a um mundo particular, é preciso estar preparado para deixar esse mundo, a fim de escapar das restrições do seu humor associados.

O pluralismo de Homero, ou o politeísmo, consiste no fato de que ele não prefere um humor em detrimento de outro, ou classificá-las hierarquicamente. Na verdade, ele não julgá-los, ou até mesmo compará-los. Para Homero, o Cyclops tem cada bocado tanto quanto de um direito a ser em seu mundo, como os Comensais da Lotus fazer, na deles.

II. Digite Heidegger

Então o que devemos fazer de tudo isso? Como em todos os assuntos Dreyfus, o ponto de partida é Martin Heidegger. O que poderíamos caracterizar como a "visão cartesiana" é que o humor é uma espécie de um filtro interpretativo através do qual vemos o mundo. Pegue uma câmera, por exemplo. Se você colocar um filtro sobre a lente, ela afeta a textura, o brilho ou equilíbrio de cores da imagem resultante. Agora imagine que você está a câmera, o que você está tirando uma foto de é "o mundo", e emoção é o filtro sobre a lente. Mudar o filtro, alterar a aparência do mundo, é tão simples.

Heidegger rejeita esta abordagem. Pelo contrário, para ele, o humor compreendem uma parte integrante do que ele chama de "pano de fundo a", permitindo-nos fazer sentido do mundo, para começar. Sem eles, o mundo não é inteligível, ou para essa matéria, mesmo reconhecido como o "nosso" mundo. Para voltar para a câmara, não existe um mundo a ser visto sem o uso do filtro, é um componente essencial da própria câmera (a câmera e, por sua vez é um item de equipamento de integrar seus usuários com o mundo).

"Moods ... dar sentido ao mundo do Dasein e para a maneira na qual o Dasein encontra-se relacionar com o mundo. Dasein sempre "pertence" a um mundo, que é o primeiro divulgado pelo 'humor' background como um todo significativo em que o Dasein habita ", Ratcliffe 289. ["Dasein" é o nome Heidegger deu à entidade que é ser-no-mundo e para quem a questão do "sentido do ser" é mais importante - não só "? Quem sou eu", mas também, "o que é -lo para alguma coisa (qualquer coisa) de ser? "para começar.]

Uma conseqüência de estar-no-mundo-é, nós estamos "sintonizados" com as formas pelas quais as coisas e formas de agir importa para nós. Somos "sempre nos encontrarmos já afetados de alguma forma ou de outra ... A maneira específica somos afetados é experimentada como o humor." Mood "executa a função ontológica da abertura de um mundo", Dreyfus, H. & Hall, H. 12.

Neste ponto, há várias direções diferentes em que poderíamos virar. "Como Heidegger usa o termo, o humor pode referir-se à sensibilidade de uma época (como o romântico), a cultura de uma empresa (como agressivo), o temperamento dos tempos (como revolucionária), bem como o clima em uma situação atual (como o humor ansioso na sala de aula) e, claro, o humor de um indivíduo ", Dreyfus, H. & Hall, H. 12.

Gostaria de se concentrar em dois destes sentidos de humor. O primeiro é o que Dreyfus e Hall caracterizar como "a sensibilidade de uma época." A segunda é que eles se referem como "o humor de um indivíduo." A principal razão pela qual o personagem de Ulisses manteve-se vibrante ao longo da história da cultura ocidental é porque Homer sucesso destilada ou sintetizado essas duas perspectivas.

III. Moods públicos e sensibilidades culturais

"Humores Público ou sensibilidade cultural" desempenhou o papel decisivo "no estabelecimento da sucessão de clareiras que compõem a história de estar no Ocidente. ... [T] hey fazer história possível, dando tudo o que mostra um certo tom que o pensamento, em seguida, busca articular ", Dreyfus, H. & Hall, H. 12. Podemos chamar esses amontoado de significados "práticas de fundo", porque "fornecer uma compreensão de fundo o que importa eo que faz sentido para fazer, com base no que podemos direcionar nossas ações. ... [Espaço] em que as coisas e as pessoas podem mostrar-se como importando e significativo para nós ", Dreyfus 351.

Mas onde é que o desmatamento vem, e por que isso importa? Não surpreendentemente, os gregos são a chave para desdobramento dessas relações. Por "gregos", Heidegger significa pré-socráticos gregos - digamos, por volta da época de Homero. Eles foram os primeiros, diz Heidegger, a experimentar o "espanto, o estado de espírito fundamental do primeiro princípio." It "atingiu e deslumbrou-los", Haar 168.

De acordo com Heidegger, a única coisa mais importante para estes gregos era o templo. Foi a sua compensação, porque ", realizada até os gregos o que era importante" e "manifesta e focado" as suas práticas. Os gregos "viviam em um espaço moral de deuses, heróis, e os escravos, um espaço moral que deu sentido e significado para suas vidas", Dreyfus 353.

Mas o templo era muito mais poderoso do que isso. Questões "religiosas" ou quasi-religioso não eram de seu domínio apenas. A razão é, os gregos "práticas de ver e lidar com o templo em sintonia de forma específica as suas práticas para lidar com praticamente tudo no seu mundo", Spinosa 210 (grifo nosso). O templo, e suas divindades, eram "os que dão as coisas e suas situações de sentir." Eles controlavam "o modo como as coisas aparecem ... afetivamente." Revelaram ou divulgadas "como as coisas e as pessoas em questão sintonizações ou humores," Spinosa 214. Eles "determinar toda a disposição afetiva fundamental do respeito e alegria ao luto e terror", Heidegger 106. Os deuses tinham autoridade sobre a vida como os gregos, porque manifesta o que eles compartilhados. "Uma vez que tal paradigma cultural ... cria e sustenta o seu mundo, ele irá preenchê-los com amor, orgulho, respeito e devoção," Spinosa 211.

"Sintonizar" é uma forma de dar sentido à experiência - "a entrada em um modo apropriado para fazer o sentido das coisas e pessoas", Spinosa 209. Uma vez que soa como um termo musical, talvez a melhor maneira de pensar sobre isso é quando uma orquestra se estabelece em sintonia em torno de uma nota A desempenhado pelo oboé de chumbo antes do início de um concerto sinfônico. Embora a analogia não é perfeita, acho que do templo como o oboé, e os gregos como sendo o resto dos jogadores na orquestra. Ficar "em sintonia" - tão importante, se a orquestra vai soar remotamente direito - só pode ser facilitado através da intervenção da figura catalisadora do oboé. Assim, a sintonia de uma sociedade em torno de um paradigma cultural só pode ser facilitado através da intervenção de uma figura catalisadora.

Um "deus" neste sentido é extremamente poderoso. Ele assume "o que perceptual material está disponível, a fim de expressar o poder do sentimento de uma situação particular", assim, controlar o "aspecto afetivo de significados comuns." Dessa forma ele pode "transformar estados de coisas", Spinosa 224. "Material Perceptual" neste contexto pode ser sons, ou a intensidade da luz. O "aspecto afetivo de significados comuns" é a forma como um grupo de pessoas entende ou compreende o material perceptual. O "deus" é o único interagindo com as pessoas - com foco e dirigir a sua atenção, através da adaptação hábil do material perceptual. Para mim, pelo menos, isso parece muito parecido com o que é um orador convincente faz, ou mesmo o sentimento de catarse inspirado a promulgação da tragédia grega.

Além disso, "Quando um deus traz suas energias para suportar em algo, o deus muda a força ou tipo de seu caráter afetivo," 219 Spinosa. "Os seres divinos têm um poder de uma ordem humana ou mesmo animal, que seu olhar para uma situação pode transformá-lo", Spinosa 220 (grifo nosso). Imagine, portanto, um objeto do mundo - uma "coisa", se você quiser. O poder de Deus é tão forte que, como um alquimista dos últimos dias, ele pode transubstanciar propriedades da coisa, ou, pelo menos, a maneira pela qual a coisa é encarada. Para mim, uma analogia óbvia é comunhão cristã, onde a pão e água, literalmente, são pensados ​​para se transformar em carne e sangue de Cristo, mediante a intercessão do padre (ministro).

Estes são atributos poderoso. A presença de deuses se concentra nos "na forma como as coisas nos reunir com eles, a maneira como eles nos atrair para considerá-los com uma sintonia certo", Spinosa 216. E é assim que Ulisses chegou a ser afetado por elas. Ele foi atraído pelo clima de cada mundo que ele encontrou, como se pego em um raio trator Star Wars-like. "[T] hings chamar a nossa atenção com a aparência que atuam como solicitação afetiva. ... Essa solicitação determina o modo em que nós estaremos dispostos a agir e a força da nossa disposição para agir ", Spinosa 217. Odysseus, portanto, é uma ilustração prática para os gregos de seu próprio relacionamento com os seus deuses (em muito a mesma maneira Jesus é a encarnação do deus ôntico cristã). Ulisses é alguém que pode compreender e apreciar, a partir de sua própria perspectiva. "Para os gregos de Heidegger, a mudança no olhar das coisas ou na nossa sintonia ocorreu quando um deus de si próprio olhou para a coisa - trouxe suas energias para suportar nele - ou quando um novo deus olhou para ele de maneira diferente", Spinosa 219. Que é exatamente o que aconteceu com Ulisses, cada vez que ele corajosamente entrou em um novo mundo.

IV. O humor de um indivíduo

Dreyfus disse a seus ouvintes que era importante para evitar uma interpretação "psicológica" de Ulisses, mas ele não disse o porquê. Seu pedido fazemos isso parece inconsistente com o seu outro comentário que um dos sentidos de Heidegger do "humor" foi o "humor de um indivíduo." Não é "humor" é o tipo de psicologia coisa é, ou deveria ser, aproximadamente?

Eu acho que há uma maneira de esclarecer esta confusão. Dreyfus considera apenas Odysseus na sua qualidade de um recurso revelador de mundos que ele visita. Ele rejeita as interpretações de Ulisses, dependendo de sua suficiência e vitalidade em conceitos como intenção motivação, ambição, ou aspiração - todos os traços psicológicos ou características. A razão pela qual parece bastante claro - estes não têm nada a ver com as práticas de fundo (o "clearing") da cultura de Homero.

Só porque nós não estamos particularmente interessados ​​em interpretações psicológicas, porém, não significa que precisamos rejeitar a perspectiva de Odisseu. Mas ao invés de considerar, por exemplo, suas motivações inconscientes, em vez precisamos vê-lo como a iteração ou instanciação de preferências ontológica sua cultura. Em Heidegger-ese, precisamos adotar uma perspectiva "ôntica" ("ôntica" é um derivado do grego significado da palavra Heidegger sobre seres específicos, em oposição a formas de estar em geral).

Assim, quando Ulisses cai sob o feitiço de um "humor", isso não significa que ele desenvolve uma condição psicológica de origem dentro de si mesmo, ou seus pensamentos e sentimentos inconscientes. Ao contrário, ele é um instrumento, ou um navio, para a expressão da vontade do deus do mundo que ele habita, porém transitoriamente. Ele é, se quiserem, em um modo de ser-para, ou mesmo reverência, esse deus.

E é esta a atenção para o temperamento divino que, por sua vez assegura a continuidade de Ulisses. "A principal razão que só ele sobrevive a provação da peregrinação, enquanto todos os seus perecem os homens é que ele mais infalivelmente homenageia os avisos e instruções dos deuses", Bloom 19. Em primeiro lugar entre estes foi Athena, que o protegeu de, principalmente, Poseidon. Os termos de tal contrato são notavelmente simples - você acredita em mim, e eu vou trabalhar para você. Se você parar de acreditar em mim, por outro lado, então eu já não existem, então não será capaz de fazê-lo muito bem.

Tal contrato também é encontrado, entre outros lugares, no Senhor aliança feita com Moisés no Monte. Sinai. Os antigos israelitas "tinha prometido para adorar o Senhor por si só ... e, em troca, ele prometeu que eles seriam o seu povo especial e desfrutar de sua proteção excepcionalmente eficaz", Armstrong 23.

Um aspecto do acordo porque o Senhor é que os antigos israelitas parar de adorar todos esses outros deuses traquinas que estavam penduradas em torno, em particular, Baal, o deus residente de Canaã. Você pode dizer isso foi um termo material do contrato para o Senhor, porque a sua parte do negócio é formulada em termos sugestivos, como "fidelidade" e "lealdade". "Deus nunca irá, ao longo da Bíblia, aceita na muitas palavras quaisquer obrigações impostas a ele pela humanidade. No entanto, ele vai impor obrigações a si mesmo em função daqueles que ele impõe à humanidade e, por este processo, ele vai sair do reino do puramente arbitrária e para o reino da limitada e legal, "Miles 121.

Embora ele estava pensando sobre os antigos gregos, e nem Ulisses, nem Moisés, Heidegger chegou à mesma conclusão. "Assim como, para Heidegger, sendo depende de homem para se poder divino", Spinosa 212 (grifo nosso). "[T] ele templo não fez seu trabalho de forma isolada", Spinoza 213. Pelo contrário, ela dependia da interação recíproca entre o divino eo mortal - se quiserem, entre o ontológico eo ôntico.

Visto por este prisma, a razão por que a cultura de hoje não acredita em deuses, ou acredita neles menos, é simples. Como Merlin despedir de Camelot de Arthur, eles simplesmente retiraram-se, porque deixou de acreditar neles. Em outras palavras, "nossas práticas não vejamos sintonizando. Nós somos aqueles que estão matando os deuses ", Spinosa 211 (2000). Se isto tivesse sido outlook Odisseu, ele estaria em um grupo grande de problemas, isso é certo.

V. Reprovado Perspectivas Psicológicas

Como eu disse no início deste ensaio, muitas pessoas deram a este tema um monte de pensamento. Richard Caldwell, por exemplo, escreveu um livro inteiro, intitulado A Origem dos Deuses - Um Estudo Psicanalítico do Mito teogônico grego. Caldwell é propenso a dizer coisas como, devemos considerar os épicos homéricos "não como versões mítico de uma realidade cósmica, mas sim como símbolos cósmicos de uma realidade psicológica", Caldwell 128. A razão pela qual o ressoam mitos gregos "é devido a sua derivação a partir da experiência humana universal, inconscientemente lembrada, de gratificação primal, perda e desejo na mais tenra infância," Caldwell 131.

Caldwell conta não é disinteresting, mas não particularmente explicativo, qualquer um. Seu grande problema é que ele não pode fazer a ponte entre os fatores psicológicos têm impacto sobre um indivíduo em particular, e um mito icónico com significado cultural. A única maneira que ele seria capaz de fazê-lo, é mostrando o autor específico do mito teve algumas preocupações psicológicas, ou foi sujeito a certas condições psicológicas, que por sua vez influenciaram a composição do mito, consciente ou inconscientemente, mas, provavelmente, o ex- . Essa representação, por sua vez ressoou ao longo dos séculos com outras pessoas da mesma forma situado, partilha preocupações semelhantes.

Em outras palavras, se Caldwell pode mostrar algo parecido com o pai de Homer abandonou a família quando Homer era jovem, e Homer criança ficou traumatizada com o acontecimento e decidiu escrever uma história sobre isso, em que busca de um pai é um tema proeminente, então Caldwell teria o direito de começar a fazer alegações psicológicas sobre o Odyssey. Mas ele não pode - nada contra ele pessoalmente - mas ele simplesmente não pode ser feito. E esta é a principal razão pela qual "psicólogo" leituras de mitos são inerentemente duvidosa - eles são insensíveis à distinção ontológica-ôntico. É muito mais explicativo se "afastar-se da noção de sujeito" e "pensar sobre as formas que as sociedades humanas tomar sem enraizamento" análise "no exame de indivíduos", Mills 4.

Nem sequer realmente fazer sentido pensar este último como um tipo estranho de metáfora para o primeiro. Considere, por exemplo, Norman O. Brown, que se fez preocupado com remodelação Freud "em uma ampla teoria geral da natureza humana, da cultura e história, a ser apropriado pela consciência da humanidade como um todo, uma nova etapa na histórica processo de homem vir a conhecer a si mesmo, "Brown xi. Mais tarde, Brown diz que "a escravidão de todas as culturas ao seu património cultural é uma constrição neurótico" e, por isso, ele "segue" que "uma teoria da história deve abraçar uma teoria da neurose," Brown 12.

Segunda proposição de Brown, no entanto, não "seguir" a partir do primeiro. Na verdade, é um completo non sequitur. Mais a sério, é difícil até mesmo para anexar significados sensíveis às palavras que ele usa. A idéia de Homer sentado se preocupar com sua mãe e pai pode ser divertido, mas não fornece uma plataforma adequada para a análise da Odisséia.

Outro delinquente é Joseph Campbell. Em seu livro O Herói de Mil Faces, Campbell analisou o que chamou de "jornada do herói" - uma viagem existencial que compreende várias fases distintas. Ulisses, diz Campbell, é o exemplo paradigmático de um herói em exatamente o tipo de busca que ele descreve.

A coisa significativa sobre a conta de Campbell é que é tudo sobre o herói, e do ponto de vista do herói em primeira pessoa. É a consciência do herói que se transforma por ensaios e revelação. A cultura em que vive o herói - contra o qual ele se lança - permanece imperturbável por essa interação.

Heidegger discordaria completamente com esta abordagem. "Não há herói", é o que Heidegger diria que, se por "herói" que significa algum tipo de auto-vontade individual, auto-criado, embarcou em aventura, lançado contra um mundo impenetrável. Que parece ser modelo de Campbell.

Em vez disso, Heidegger diria, "A cultura recebe os heróis que merece", porque os heróis são criados pela cultura, eles recebem significado e definição pela cultura, eles se concentram as práticas da cultura, e só pode ser entendida contra a web da cultura ou matriz de significações de fundo. O personagem de Ulisses certamente pode ser entendido como um indivíduo sob a atração de forças poderosas além de seu controle - os humores dos deuses. Mas isso é precisamente a perspectiva ôntico da realidade ontológica da cultura da qual ele emana, e não tem nada a ver com auto-centrado conceitos como "viagem de auto-descoberta", "busca de significado pessoal", e assim por diante.

Depois, há Carl Jung e sua teoria dos arquétipos e do inconsciente coletivo. Ulisses pode ser entendida como promulgar um arquétipo, ela própria uma manifestação do "inconsciente coletivo" (seja lá o que é)?

A resposta é "não". Como expressa por Jung, o inconsciente coletivo "não devem sua existência à experiência pessoal e, conseqüentemente, não é uma aquisição pessoal." Pelo contrário, é "um segundo sistema psíquico de um coletivo, universal e impessoal natureza, que é idêntica em todos os indivíduos ", algo como um instinto. It "é composta essencialmente de arquétipos", que são uma espécie de "motivo" "presente sempre e em toda parte." Estes por sua vez, "nunca foram na consciência e, portanto, nunca foram adquiridos individualmente, mas devem sua existência exclusivamente à hereditariedade. "Jung 42, 43 (1968).

O que significa aqui Jung por "hereditariedade" realmente é "evolução". "Enquanto Freud insistiu que a mente inconsciente foi inteiramente pessoal e peculiar ao indivíduo e composto por desejos reprimidos e memórias traumáticas, Jung afirmou que existia uma camada adicional filogenética ( o "inconsciente coletivo"), que incorporou todo o potencial psíquico da humanidade ", Stevens 75.

Como essa descrição deixa claro, Jung também é off-the-marca. Embora os termos "inconsciente coletivo" e "arquétipo" certamente soar promissor, a sua fonte acaba por não ser o fundo de práticas culturais, mas sim, "pressões evolucionárias" que "tinha determinado as estruturas e funções básicas da psique humana", Stevens 74. Isso, também, é uma forma de psicologismo. Ela difere de Freud, apenas no nível de escala.

Outra viagem Odysseus-like é a de Leopold Bloom em James Joyce, apropriadamente chamado Ulisses. Repleto de alusão de Homero, Joyce essencialmente anda seus jogadores através de cada um dos mundos do Odyssey. Mas, apesar de sua liderança personagens (e expressa) interior complexo, vida emocional, seria incorreto caracterizar Ulysses como um romance psicológico. Pelo contrário, em todo o seu brilho e vivacidade, suas personagens são melhores entendidas como criaturas do tempo e do mundo que habitam, e eles só fazem sentido nesse contexto. Ao contrário de, digamos, personagens de Dostoievski, eles não são "universal" em suas motivações ou pathos. Em vez disso, eles são "locais" e "paroquiais" para a cultura de Dublin, na Irlanda (e em uma data específica - 16 de junho, 1904). Por esta razão, eu acho que deve pegar o Joyce Heidegger-Dreyfus "selo de aprovação", enquanto que Campbell e Jung são muito mais duvidosa.

Referências

Armstrong, K., Uma História de Deus (1993).

Bloom, H., Odisséia de Homero (1996).

Brown, N., vida contra a morte (1959).

Caldwell, R., A Origem dos Deuses - Um Estudo Psicanalítico do Mito teogônico grega (1989).

Campbell, J., O Herói de Mil Faces (1949).

Dreyfus, H., "Niilismo, Arte, Tecnologia e Política," The Cambridge Companion para Heidegger (2d ed. 2006).

Dreyfus, H. & Hall, H., "Introdução", Heidegger: um leitor crítico (1992).

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Joyce, J., Ulisses (1914).

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Spinosa, C., "Heidegger em deuses vivos", Heidegger, Coping e Ciência Cognitiva (2000).

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