Psicologia Fenomenológica

Ultimamente, tenho levado a olhar para a parede por longos períodos de tempo, o que deve significar eu acho isso agradável, ou utilitário-promoção.   Eu não me tornei catatônico, ou sujeito a um transtorno de humor.   Nem estou inclinado a adoptar descritores da nova era ou pseudo-budistas, tais como, "meditar", "limpar a minha cabeça", "entrar em minha caverna espírito", ou locuções semelhantes.   Na verdade, o processo é muito simples: eu posso comprimir a experiência do espaço e da experiência da temporalidade.

Espaço, porque um horizonte de percepção diminui drasticamente.   Tudo o que se vê, é parede.   Uma cabeça tem uma gama limitada de movimento axial em que poleiros no topo de uma de pescoço.   Mas, quando se transforma, se vê parede.   Mesmo a visão periférica não revela nada, mas parede.   Para alguns, essa constrição do espaço pode levar a uma sensação de claustrofobia.   Eu duvido que eu poderia me acostumar à vida em uma cela de monge, como aqueles no Igreja de San Marco em Florença, Itália (bem, talvez fosse OK, especialmente desde que cada um contém uma pintura extraordinária por Fra Angelico).   Mas isso é espaço fechado, enquanto que o espaço que estou descrevendo é aberto, na medida em que é prático, em três lados.

Tempo, porque a temporalidade se torna elástica.   Momentos são grosseiramente distendida.   Ou eles se tornam mais curtos, ou mais.   Embora não haja nenhuma causa específica para tanto, deve ter algo a ver com a orientação para o espaço.   Não se "concentrar", ou intencionalmente aparelho orientar a própria sensorial para a parede.   Pelo contrário, torna-se um padrão moiré de mudança imagens e texturas de percepção.   Eles vêm para adquirir uma vida caleidoscópica própria.   Como se faz isso, os sentidos tornam-se mais aguda.   Parafraseando Simon and Garfunkel (1966), chega-se a ouvir o "som do silêncio."

Todos nós estão dispersos no tempo.   A vida parece ser uma série de "agoras",   e nós pensamos de nós mesmos como viver momento a momento, pelo menos, quando tomamos o tempo para fazê-lo.   Desde Aristóteles, filósofos e psicólogos têm lutado com o problema de continuidade - que é, como ligar uma "personalidade" ou o "eu" a esta sequência de vida, streaming instantes.   Sem ela, somos, ou parecem ser, desconectado do mundo.

Em Fenomenologia da Consciência Interna Tempo (1905), Edmund Husserl defendia a visão cartesiana de que não há realmente nada mais do que isso, que este avanço da sucessão.   Cada instante incorpora aspectos do seu antecessor, ocorre, e em seguida se projeta no futuro.   Reservamo-nos algumas características-chave do momento anterior, em seguida, experimentá-lo como o momento atual, em seguida, prever o próximo.   Esta série de instantes contemporâneos torna-se acessível a nós, apenas como uma reflexão sobre nossa experiência interior de tempo.

Em Ser e Tempo (1927), Martin Heidegger critica o ponto de vista husserliano, e fornece um relato mais convincente.   Heidegger distingue entre o espaço cartesiano / hora e existencial espaço / tempo.   Os primeiros são o que realmente existe no mundo.   Estes últimos compreendem a estrutura em torno do qual a vida de um estruturas de cada um.   Heidegger não é particularmente interessada no ex.   Ele é, no entanto, altamente em causa com este último.

De acordo com Heidegger, é um erro pensar no tempo existencial como uma série linear de momentos instantâneos, ocorrendo um após o outro.   Esta é uma visão comum ou ingênua de como o tempo avança.   Heidegger chama este bewegung, ou o movimento de processos (e as coisas implicados por eles) em tempo cartesiano.   Bewegung descreve quando se diz respeito a um objeto como tal, no presente-à-mão.   Para substituí-lo, Heidegger oferece um relato do que ele chama de bewegtheit, ou o movimento cinético de atividade, com o tempo existencial.   Bewegtheit é o movimento de envolvimento, de engagée, da própria vida.  

Adequadamente compreendida, por exemplo, não é uma série de eventos temporalmente discretas, isoladas.   Pelo contrário, é estruturada em torno do início e conclusão das atividades, tais como: pegar o martelo, agarrando sua bainha; prego o posicionamento, e conduzi-lo na madeira com uma série de golpes.   Qualquer um destes pode ter mais, ou menos, do que um segundo (tempo cartesiano) para realizar.   O descritor de adequada é elástico, estruturado para a natureza da actividade a ser executada.   No entanto longo (ou curto), pode ser, que é a medida relevante da temporalidade - o tempo não cartesiano.   Temporalidade não é uma série de eventos seqüenciais, mas sim, existenciais.

Ainda mais incisiva, o tempo é uma postura um tem para com o possibilidades e perspectivas.   One realiza atividades para implementar as metas e objetivos próprios.   Um nunca realmente alcançá-los, entendida como um resultado específico.   Por exemplo, um trabalho estético de um artista pode ser uma coisa tangível.   No entanto, para o artista, é o processo de auto-expressão que é importante.   Como se engaja nesses tipos de eventos não-baseados em resultados, mas ainda assim, de propósito, a experiência do tempo torna-se menos estruturado.  

A melhor ilustração literária Eu sei que isso é Ulisses de James Joyce (1922).   Leopold Bloom, Molly Bloom e Stephen Dedalus não existem no momento cartesiano.   Ao contrário, eles estão firmemente situado no tempo existencial, como seus pensamentos planeio e soar, despreocupado com a sucessão cronológica dos momentos.   Se houvesse uma maneira de analisar cada uma seqüência de pensamentos em ordem cronológica, a métrica não seria segundos, minutos ou horas.   Em vez disso, seria de unidades de continuidade.   Uma vez que nenhum deles particularmente "fazer" nada na novela, estas unidades de continuidade são calibrados para o ritmo e andamento de seus processos de pensamento associativo.   

Outra ilustração literária é O Conde de Monte Cristo (1846) por Alexandre Dumas.   Ele escreve sobre as agruras de Edmond Dante e Padre Faria, dois detentos do famoso Château d'If.   Além disso, beijo Manuel Puig da Mulher Aranha (1976).   The Count of Monte Cristo . Os papéis de Molina e Valentin em O Beijo da Mulher Aranha são consideravelmente diferentes daqueles de Dante e Faria em O Conde de Monte Cristo.   Espacialmente e temporalmente, porém, eles são idênticos.   O maior evento no seu dia pode ser uma aranha quando atravessa a parede.   Eles iriam analisar o movimento da aranha todo, antecipando as suas voltas e reviravoltas, como um crítico de revisão de um balé.   Eles tendem a cuidadosamente a aranha e sua teia, sabendo que é uma fonte primária de contato com o mundo.  

Esta é mais perto da sensação que estou tentando descrever.   A aranha não "representam", ou "representar" qualquer coisa na psique do prisioneiro.   Não é a "projeção" de algum tipo de "instinto reprimido", originário do "id", mas é mediada através do "ego".   Também não assumir quaisquer características antropomórficas.   Pelo contrário, é pura dados fenomenais, com os quais interage o prisioneiro, a fim de criar um mundo de fantasia alternativa.   Esse mundo existencial se assemelha ao mundo cartesiano, na medida em que tem aspectos espaciais e temporais.   É habitado por objetos e pessoas.   Essas pessoas assumem papéis e empreender.   O mundo imaginado prisioneiro ainda pode ter conexões soltas, tangenciais com o mundo cartesiano.   No entanto, fundamentalmente, é uma criação da imaginação do prisioneiro, solicitado por e amarrados a eventos acidentais, como a aranha atravessando a parede. Como Byron escreveu em "O Prisioneiro de Chillon" (1816): "Com aranhas eu tinha amizade feitas, e watch'd-los em seu comércio sombrio, tinha visto os camundongos por jogo luar, E por que eu deveria sentir-se menos do que eles"