Феноменологическая психология

Концепция «сейчас» - в настоящий момент - давно заинтересовала философов и психологов. В этой статье я рассмотрю взгляды четырех из них. Так как они по существу являются несовместимыми, сопоставляя их интересный мысленный эксперимент. Чтобы начать с я должен сказать, я не намерен обратиться время от Аристотеля / декартовых перспективе (время в виде последовательности "теперь точки» или с точки зрения науки / физики. Скорее речь идет об опыте или жили времени.

Витгенштейн

Позже в его карьере стал Витгенштейн, связанные с непосредственным опытом в настоящий момент и может ли оно быть описано. Он думал, что это не могло быть сделано, потому что своего непосредственного опыта включает в себя один на весь мир. Она не связана или связана ни с чем, и нет другого места, из которого это понятно. Можно считать свою непосредственных переживаний, как взаимосвязаны, только если есть возможность оценить их от не-эмпирического пространства, где их можно увидеть стоять в определенном соотношении друг с другом. Однако нет места за пределами опыта. Мы можем ввести в заблуждение, думая, что это такое место, например, представьте себе, один стоял на Луне просмотре событий на Земле. Даже то до сих пор "во времени"; такое привилегированное положение, не существует. "Опыт не то, что можно разграничить на определение о чем-то другом, который не опыт". Настоящее, следовательно, не "во времени"; это вневременной.

Один из любимых метафор Витгенштейна в том, что пленки. "Настоящее картину, которая находится перед светом, но будущее еще на рулон, чтобы пройти, и на прошлое, что н-ролла. Она пережила уже. Теперь представьте, что есть только настоящее. Существует нет будущего н-ролл, а не прошлое н-ролла. "Хотя опыт в настоящий момент это все, что реально она постоянно меняется и ускользает от нашего понимания. Никто не может ухватиться настоящего, потому что все постижимо исчезает. Она не может быть изображен или словами. Другая метафора Витгенштейн реки. "Нельзя войти дважды в одну реку", потому что вода постоянно находится в движении. Опыт это "размытой" и "неопределенной", и не может быть исправлена, поскольку она по своей природе невыразимо. "Настоящее исчезает в прошлом без нашего бытия в состоянии предотвратить это".

Витгенштейн представить описание непосредственного опыта без обязательства о том, что случилось до и что будет дальше, которую он назвал "феноменологический язык". Он пришел к выводу, что это невозможно, потому что нет никакого способа, чтобы гарантировать мысли будут о своих объектах или в этом отношении ни о чем на всех. Как только такой язык становится описательной она больше не является немедленной. То, что можно непосредственно ознакомиться с опытом в непосредственной лежит за пределами языка и не может быть выражено. (1)

Хайдеггер

Анализ Витгенштейна непосредственного опыта по сути является солипсистское или даже пессимистично. Поскольку мы не можем говорить об этом понятно, есть глубокий смысл, в котором она представлена ​​ложная проблема или не проблема, или, возможно, даже не существует. Для Хайдеггера с другой стороны, "теперь" есть нечто совершенно иное. Это средство, с помощью которой будущее становится настоящим.

Рассмотрим, например, плотник, удары в гвоздь. Она использует молот как инструмент или как часть оборудования, не рассматривая его как вещь в себе. Она не думать об этом вообще. Скорее ее внимание сосредоточено на решении задачи, которая ведет в ногте. Она поглощает будущее. Если бы она была для измерения времени, как она будет делать это было бы по тому, как долго он принимает ее забить гвоздь, не прохождение секунды на часах. Она делает молоток и гвоздь вошел в настоящее время с их помощью (и она не могла сделать, если она не понимала, что принимал участие в том, плотник). Если она делает это с легкостью и объекта, то она может перейти к ее следующей задачи (например, забивая гвоздь в другую). Если ее усилия разочарование - например, гвоздь изгибов и у нее есть, чтобы вытащить его, - то она выдернула из потока экзистенциального времени обратно в часы, который представляет собой последовательность счетных моментов. Она больше не прозрачно взаимодействует с ее окружающей средой. Она может даже смотреть на нее часами и интересно, как долго она должна остаться на работе.

То, что "сейчас", значит, меняется в зависимости от сферы своего участия и как можно субъективно взаимодействует со своей практической вовлеченности и проектов. Один возлагает отсчета на мировом и временно ориентированные на что, с которым в первую очередь озабочен. При отсутствии нарушений, временность структурируется, что не заботится о и то, что один делает - роль одного взяла на себя и свои практические проекты в мире. В тот момент "сейчас" раскрывается, или unconceals себя в контексте человеческой деятельности. Один придумывает цели, планы и проекты, которые являются причиной, почему - «для-ради-в-котором" - он существует. Надо «продвигаться вперед» уверенно в будущее для того, чтобы их реализовать.

Как было отмечено в Ролло Мэй: "Разместив время в центре психологической картины, [Хайдеггер], то предлагается, что в будущем, в отличие от настоящего и прошлого, является доминирующим режиме времени для человека. Личность может быть понята только как мы видим ее на траекторию к своему будущему, человек может понять себя только, как он проецирует себя вперед. Это является следствием того, что человек всегда становится, всегда возникающих в будущем. "(3)

Еще одна важная точка отсчета является экологически время, например, восход и заход солнца, вращение Земли вокруг Солнца, вращения Земли, явление прецессии и другие. Это приводит к духовной практике, таких как изложенные в Часослов и другие ежедневные богослужения на основе течением времени . В католической церкви к ним относятся хвалит (утренней молитвы), премьер или рано утром молитва; Terce или середине утренней молитвы; Sext или середине дня молитвы, ни одного или середине дня молитвы, вечерни или вечернюю молитву, и повечерие или ночной молитвы. Требование ислама на молитву пять раз в день аналогично. Срок исполнения этих обрядов не фиксируется часы. Скорее, это зависит от окружающей среды навязанных ограничений. Эти ритуалы являются еще одним важным способом мы структуре временности всего человеческого опыта.

Гештальт-терапия

Хайдеггер задумал себя как философа. Его главной задачей был смысл "Бытия" (столица "B") - что это такое ни за что "существует", весь путь от простых объектов, таких как камни в более сложных явлений, таких как человек. Он не был особенно связанные с "существом" (нижний регистр "Ъ") отдельных людей, которым он думал, как область психологии.

Оно не может быть возможным для выполнения этой экстраполяции. Сам Хайдеггер был настоящим человеком, который существовал в пространстве и времени. Социально-культурной среды, в которой он жил и работал (в основном, Отечественной войны I и Wiemar Германия), глубоко повлиял на его позицию, ориентацию и перспективу. По этой причине было бы более целесообразно рассматривать его как феноменологический психолог. Хотя он был обеспокоен тем, что это что-то существует, было бы ошибкой думать о нем как о "экзистенциалист". Экзистенциализм также связана с бытия (в нижнем регистре "Ъ"), не будучи (верхний регистр "B" ). Это было вызвано и, в частности находился в оппозиции к интерпретации иудео-христианской традиции, о которой Хайдеггер наплевать.

Некоторые из коллег Хайдеггера явно разработана в случае, как конкретные люди в мире - тема, которую Хайдеггер указал, но затем оставили неисследованной. Среди них были Медард Босс и Людвиг Бинсвангер, кто заинтересовался рассказами о том, как люди в мире, их взаимодействие с обществом и культурой и собственным construals они приняли в качестве результата.

Филиал после Хайдеггер считал, что поставил самый акцент на "сейчас" был гештальт-терапии. Для гештальт-терапевтов, такие как Фриц Перлз "теперь" стал центральной точкой комплексный подход к психологическим проблемам и вопросам. Показательным является обсуждение Perl в гештальт-терапии Verbatim. "Страх, как он называется в психиатрии считается очень трудной задачей. Это на самом деле ничего, кроме страха перед. Если вы находитесь в настоящее время, у вас есть безопасность. Как только выходим из теперь, например, в будущем разрыв между сейчас и десять наполнен сдерживаемый волнение, и это воспринимается как тревога "(4) в другом месте Перлз говорит:«. По мере того, Ваше чувство действительности была отделилось от вашей будничной личности, стремление испытать действительность будет поднимать тревогу ... и что конкретно вызывает ваше беспокойство будет особого сопротивления, по которому газ и предотвратить полный опыт ". (5)

Что Перлз предусматривает затем полностью отличается от Хайдеггера. Перлз предполагает, разрыв между настоящим моментом и будущем гипотетический момент. И двигаться вперед во времени, регулируя пространство между ними как одно определяет и переопределяет свои цели, проекты и устремлений. Однако они никогда не сходятся. Этот разрыв между настоящим и будущим переживается как тревога. Не может быть, например, в состоянии реализовать или выполнить объективный установил для себя. Хайдеггер не был озабочен этой интерлюдии. Скорее для Хайдеггера разрыв определенных Перлз является важнейшим компонентом человеческой личности, важной особенностью смысл того, что он должен быть человеком. Хайдеггер и Перлз принципиально отличие от природы, роли и функции "сейчас" и как он относится к "будущему".

Внимательность

Гештальт-терапия является предшественником четвертое точки зрения я хотел бы рассмотреть, что это то, что выступал на внимательность на основе когнитивной терапии ("mindfulness-"). Ее основными сторонниками являются психологи, такие как Джон Кабат-Зинн, Дэвид Абрам и Daniel J. Зигеля. (6) Для них сосредоточиться на "теперь" есть способ направления или управления восприятием своего прошлого и будущего. В отличие от Витгенштейна, mindfulness-не имеет никаких проблем вообще с концептуализации в настоящий момент. В отличие от Хайдеггера, он не рассматривает в настоящий момент в качестве платформы для проективной ориентация на будущее. В отличие от гештальт-терапии, не рассматривают ее как потенциальный источник беспокойства. Скорее, "сейчас" является ключевой стержень точкой для достижения более полного себя, лучше интегрированы психологически, соматически и экологическом плане.

Показательным является Дэвид Аврама заклинаний чувственного. Абрам описывает "полезным мероприятием" он придумал, чтобы держать себя "от падения полностью в цивилизованном забвение линейного времени". Он объясняет это так хорошо, один, как есть, чтобы описать эпистемологический подход mindfulness-. Первая расположена Абрам себя в открытом пространстве, например, на склоне холма или широкое поле. Он расслабляется, дышит затем смотрит вокруг. Тогда "Я закрываю глаза, и пусть себе начинают чувствовать себя все большую часть моего прошлого - вся масса событий, приведших к этому прямо сейчас. И я призываю к осознанию, а также вся моя будущего - все эти проекты и возможности, которые лежат ожидания должна быть реализована. Я думаю, это прошлое и будущее, как два огромных воздушных шаров времени, отделенных друг от друга, как луковицы песочные часы, но связаны друг с другом в один момент, где я стою слагая. И потом, очень медленно, я позволю обе эти огромные луковицы время, чтобы начать их утечки вещества в эту минуту момент между ними, в настоящее время. Медленно, незаметно на первый, в настоящий момент начинает расти. Пополняется за счет утечек из прошлого и будущего, в настоящий момент набухает по мере того как эти другие измерения усадки. Вскоре он очень большой, и прошлое и будущее сократились до простых узлов на краю огромного пространства. В этот момент я позволю прошлое и будущее растворяются полностью. "

Что Абрам описывает очень похожа на реку Витгенштейна, только Абрам погружается в прямом понимание этого, а не стоять на берегу позволить ему ломать его. В результате, Абрам испытывает форме внутренней настройки и резонанс с окружающей средой. Вместо того, чтобы его внимания странствовать он перенаправляется его опыт современности. Его ум не стала «пустой» или лишенное мысли. Вместо этого он использует свои мысли (например, берег реки контролирует ход воды), чтобы сосредоточить свое внимание. Этот горизонт деятельность не является предвещая будущее, как и Хайдеггер, и не является источником беспокойства, как и Перлз. Это своего рода вечности во времени, где опыт "теперь" есть все, что происходит. В этом смысле он понимает видение поэта Уильяма Блейка: «Чтобы увидеть мир в зерне песка, И небо в дикий цветок, Держать бесконечность в ладони, и вечность в час".

Примечания

(1) Эта дискуссия происходит от Стерна, D. (1995). Витгенштейн на ум и язык. New York, NY: Oxford U. Press. Штерн основывает свои замечания по различным неопубликованные рукописи Витгенштейна.

(2) Хайдеггер, М. (1927). Бытие и время. MacQuarrie, Дж. Робинсон и Э. (tr.) (1962). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Харпер и строк, Хайдеггер, М. (1962) от времени и бытия.. Stambaugh, J. (tr.) (1972). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Харпер и Роу.

(3) май R. (1958). "Взносы экзистенциальной психотерапии. В мае, R. (ed.) Существование -. Новое измерение в области психиатрии и психологии. New York, NY: Simon & Schuster.

(4) Перлз Ф. (1969), гештальт-терапии Verbatim Нью-Йорк, Нью-Йорк. Bantam Books.

(5) Перлз Ф., Hefferline, R. & Goodman, P. (1951), гештальт-терапия -. Волнение и экономический рост в человеческой личности. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Dell Publishing Ко

(6). Кабат-Зинн, J. (2005) Придя к нашим чувствам - Исцеление себя и мира через внимательности. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Hyperion, Абрам, D. (1996) заклинаний чувственного.. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Random House, Зигель, Д. (2007), принимая во внимание мозга: отражение и созвучие в выращивание благополучия.. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Нортон.